Padjadjaran Anyar

MASYARAKAT ADAT DAN GLOBALISASI

2011-03-28T02:13:00.000-07:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Mengenal masyarakat adat, berarti kita harus memahami tradisi yang mereka anut dan dijadikan pegangan atau pedoman hidupnya. Kita sebagai masyarakat kota yang mungkin telah lepas dari nilai-nilai kearifan, karena dari waktu ke waktu selalu bergelut dengan hal-hal yang bersifat materi dan itu yang menjadi target hidup. Selalu menghindar dan berkelit dari kenyataan, maka ketika era globalisasi mengimbas, kita mengekor di belakangnya untuk meng’iya’kan ketercerabutan kita dari nilai-nilai kearifan. Globalisasi telah menjadi fenomena ekonomi, politik, dan budaya, tulis John Micklethwait (2007) A Future The Challenge and Hidden Promise of Globalization. Untuk menghadapi era globalisasi yang terus menggilas masyarakat dunia ini, kita perlu mengkaji karifan secara konfrehensif. Kata Globalisasi mulai mendapat makna tambahan mistis, setiap orang menyebutnya tapi tidak ada yang mendefinisikannya. Bagi pemimpin Asia, globalisasi artinya dominasi Amerika. Dalam sejarah kontemporer, kita dapat menyaksikan berbagai kasus anomi sosial dan aleinasi kultural dengan segala konsekuensinya, sehingga terjadi disorientasi norma dan nilai. Sebagai solusi hal tersebut di atas, universalisme ilmu pengetahuan dan teknologi tidak perlu memudarkan kesadaran sejatinya identitas; aleinasi dari kesejatian diri sendiri adalah awal dari satu perubahan yang akhirnya bisa menjadi tanpa arah dan bahkan bebas nilai.

Pembangunan yang hanya mementingkan perkembangan secara fisik dewasa ini tidak merupakan gerakan yang berorientasi pada nilai-nilai value-oriented movement. Di sini, mengapa budaya penting? Karena dengan budaya dapat mengungkapkan kepada kita baik sadar ataupun tidak bagaimana masyarakat itu berfikir, berkehendak, dan memproses apa yang dilihatnya. Selain itu dengan budaya dapat menemukan referensi yang mengabadikan apa-apa yang dirasakan dan dianggap penting oleh pendukungnya. Dapat dirumuskan bahwa pembangunan, menimbulkan pergeseran budaya, tata nilai, adat istiadat, dan perubahan lain dari ciri mandiri kehidupan masyarakat. Bagi para budayawan atau ilmuwan bertitik tolak pada pemikiran yang menyatakan bahwa peninggalan masa lalu merupakan warisan yang tak ternilai harganya, maka semua bentuk peninggalan harus dilestarikan demi memperkaya dan memperkokoh khasanah budaya. Slogan yang disarankan oleh Timothy Ash, yaitu Think global, act local seharusnya paradigma berfikirnya dibali k think local, act global saat ini sudah sama pentingnya.

Bahwa budaya lokal, contoh masyarakat adat, harus menjadi primadona dalam menghadapi tantangan globalisasi dan keterpurukan yang diakibatkan oleh desakan pembangunan, sehingga manusia tidak tercerabut dari akar budayanya sendiri. Nilai-nilai yang menjadi ciri identitas suatu masyarakat adat ‘genus lokal’ akan berkaitan erat dengan otentisitas perilaku atau visi hidup masyarakat pendukung budaya lokal. Nilai-nilai kearifan lokal perlu disiasati secepatnya dan diaktualisasikan dalam kehidupan keseharian kita, agar nilai-nilai tidak hanya sebatas knowledge atau kanyaho ‘pengetahuan’ saja.

Pentingnya memahami nilai-nilai, dapat dijadikan sebagai energi sosial untuk mendorong kreativitas dan inovasi masyarakat. Salah satu contoh apa yang dikatakan Betty Wang (1965, dalam James Danandjaja), yang sadar akan adanya salah satu fungsi nilai budaya sebagai protes sosial, maka beberapa kaisar Tiongkok Kuno yang bijaksana seperti Kaisar Yui dari dinasti Hsia dan Kaisar Chow Wen Whang dari dinasti Chow, mereka mempunyai staf khusus yang ditugaskan untuk mengumpulkan nyanyian rakyat yang dinyanyikan penyanyi rakyat di warung-warung teh di kerajaannya. Koleksi itu kemudian diklaisifikasikan dan diarsipkan setelah dipelajari isinya. Dari isi nyanyian rakyat tadi, kaisar mengetahui pendapat dan keinginan rakyatnya terhadap kebijakan yang dikeluarkannya. Jadi kaisar tersebut mengumpulkan folklor yang berisikan nilai budaya masyarakatnya untuk mengukur keberhasilan dan kegagalan kebijakan. Namun apa daya kebijakannya tidak dijalankan oleh kaisar-kaisar penerusnya, sehingga timbullah revolusi.

Hal itu disebabkan nilai budaya secara kokoh membentuk kinerja politik, ekonomi, dan sosial suatu bangsa. Upaya ilmiah untuk memahami dan memanfaatkan nilai-nilai budaya tersebut mutlak diperlukan oleh semua insan seperti budayawan, birokrat, dan semua unsur. Nilai budaya lama diperlukan untuk menghadapi kehidupan era globalisasi, dengan cara Revitalisasasi ‘dihidupkan lagi dan didorong agar tumbuh dan berkembang’; Reaktualisasi ‘dihidupkan kembali dengan ‘miindung ka usum mibapa ka jaman’ disesuaikan dengan situasi dan kondisi masa kini; Revisi ‘disesuaikan dari tujuan semula’; Restrukturisasi ‘dimodifikasi agar sesuai dengan jamannya’; Fill In ‘diisi dengan nilai-nilai baru’; Inovasi ‘adanya kreatfitas budayawan agar lebih menarik’; Kreasi ‘membuat kreasi baru yang sesuai dengan daerahnya’; Delete ‘adanya penghapusan nilai-nilai yang tidak sesuai’.

Ketika perubahan jaman terjadi karena desakan dan kebutuhan, maka pola pikir manusia pun berubah sesuai dengan kebutuhan yang dihadapinya. Di sini ada paradigma baru bersifat kedirian yang tercerabut dari akar budayanya. Begitu pula dengan pola pikir manusia yang diwujudkan dalam tradisi, dengan adanya perubahan yang mengglobal, maka tradisi itu pun selalu berubah pula.

Perwujudan tradisi yang diterapkan masyarakat selalu berkaitan dengan alam sekitar, karena hukum alam adalah hukum Tuhan yang sangat dipatuhinya, sehingga bagi masyarakat adat yang memegang teguh tradisi, ketika ia akan bersentuhan dengan alam, mereka sadar akan dirinya dan Tuhannya. Hubungan harmonis ini selalu dilestarikan dengan sikap dan gaya hidupnya. Dari sinilah lahir norma dan falsafah hidup yang arif dan sadar akan kelangsungan generasinya. Kesadaran itu diterapkan dalam menjaga dan menghormati alamnya.

KEARIFAN EKOLOGIS KARUHUN SUNDA MELALUI UGA TANAH (C)AWISAN [1]

2011-03-28T02:06:00.000-07:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Uga bagi masyarakat Sunda, merupakan salah satu bentuk pengungkapan prediksi antisipatif dari generasi karuhun untuk dipedomani mengenai kejadian-kejadian pada masa yang akan datang. Uga Bandung secara khusus dan uga Sunda secara umum banyak yang mengutarakan mengenai bagaimana pentingnya memelihara lingkungan hidup. Orang Baduy di daerah Banten misalnya mempunyai suaka pemujaan yang disebut Sasakadomas dan tempat-tempat yang dianggap suci lainnya. Menurut kepercayaannya tempat suci itu merupakan sasaka pusaka buana yang harus dijaga diraksa ‘harus dipelihara dan dijaga’ dari kerusakan. Demikian pula dengan tanah cawisan yang dianggap suci ini harus dijaga dari kerusakan alam. Hal itu pun terlihat pula di Kampung Adat Dukuh di Garut Selatan, di sana ada lokasi tanah cawisan yang dianggap suci dan tidak boleh dimasuki oleh sembarang orang.

Uga yang menyatakan akibat dari sebuah perbuatan dan pada akhirnya alam menjadi korban, termasuk manusia di dalamnya, sehingga mereka semua menuju suatu tempat yang telah dicawiskeun ‘diperuntukkan’, dapat dilihat pada uga di bawah ini,

Bandung téh bakal kakeueum, bakal pindah ka tegal harendong.
Jaga Bandung bakal jadi sagara, ngarungsina ka tegal haréndong. Tegal haréndong téh leuweung panyampayan. Petana téh ti Cipelah bras ka Citambur anjog ka hiji leuweung, tah éta tegal haréndong.
Jaga Bandung bakal kakeueum, sabeulah urang Bandung ka kidul bagéanana ka Gunung Cikuray, sabeulahna ka kalér, bagéanana ka Gunung Tangkubanparahu

Uga di atas menunjukkan adanya akibat yang ditimbulkan ketika Bandung mengalami perubahan, dari kota menjadi kakeueum air atau menjadi lautan. Penduduk Bandung akan mengungsi atau pindah tempat menuju ke tempat yang telah ditentukan, Tegal Haréndong, Gunung Cikuray untuk penduduk Bandung Selatan sedangkan Gunung Tangkubanparahu untuk penduduk Bandung Utara. Tegal Haréndong adalah suatu tempat yang letaknya sangat samar, hanya disebutkan berada di sebuah hutan panyampayan di daerah Citambur.

Di mana manusa teu merhatikeun Cikapundung, Pasir Buniwangi jeung Pasir Négla, bakal urug, tuluy mangpet ngabendung wahangan. Jeung dimana ngemplangna nepi Maribaya Cibodas, nu ngabendung tuluy bedah, Bandung kaléléd, kakeueum ; laju Bandung jadi talaga deui.

Uga di atas menyatakan Bandung akan mengalami kejadian perubahan alam yang mengakibatkan Bandung menjadi kakeueum, talaga ‘terendam air, dan telaga’, diakibatkan oleh keserakahan manusia yang berada di kota Bandung tanpa melihat akibat yang ditimbulkan di kemudian hari. Makna dari kata kakeueum dan talaga dapat menunjukkan makna konotatif dan denotatif, yaitu sesak oleh manusia, keadaan semacam itu mengakibatkan kota Bandung diibaratkan sebagai lautan, atau akibat dari perbuatan yang tidak bertanggungjawab dan melupakan kearifan lokal, maka Bandung menjadi kakeueum dan talaga, seperti dalam Uga /4/ bagi manusia yang tidak lagi memerhatikan Cikapundung dan Citarum maka akibatnya banjir di mana-mana, maka ada kemungkinan Bandung akan menjadi telaga kembali.

Uga lain yang masih senada,

5 Urang Bandung mah bakal ka tegal haréndong (ceuk riwayat di daérah pakidulan Pangaléngan, di dinya aya nu disebut Tegal Bandung, cawisan keur urang Bandung. (dipelakan ku urang pangaléngan tara jadi)

6 Di daérah Subang aya cabé panayogian nu geus tumoké (tos badé asak), Urang Bandung lumpat ka Tegal Bandung atawa Tegal Layapan di Subang. Bandung heurin ku tangtung

Setiap uga lokal memiliki obsesi sebagai orientasi tempat yang akan berkembang sesuai dengan perkembangan daerahnya, uga di atas misalnya, menggambarkan perkembangan di daerah yang ditandai dengan adanya daerah (c)awisan atau daerah peruntukkan yang ditentukan dalam uga itu sendiri. Dan apabila uga menjadi kenyataan bahwa Bandung menjadi lautan, maka ada korelasi antara kegiatan manusia yang merusak alam Bandung dengan hasil yang diakibatkannya, kemudian mereka akan pindah ke tempat yang sudah ditentukan dalam uga, seperti Tegal Harendong, Tegal Bandung, dan Tegal Layapan.

Kerarifan yang tertuang dalam uga dapat berfungsi sebagai antisipatif. Seperti daerah cawisan yang dianggap sebagai tempat yang disakralkan, maka akan membantu masyarakat setempat untuk menjadikan salah satu daerah konservasi alam sehingga tidak merusak dan mengeksploitasinya. Di samping itu uga pun dapat menjadi sarana pemberitahuan dan perhatian untuk berbuat waspada akan kehancuran alam yang disebabkan oleh ulah manusia.

Kearifan lokal yang terlupakan disebabkan oleh :

- Kurangnya minat para pemuda akan tradisi

- Sistem Pendidikan yang lebih mementingkan materi daripada nilai-nilai

- Orang tua yang tidak lagi mentransformasikan nilai-nilai tradisi

- Gaya hidup orang kota lebih banyak ditiru dan mereka melupakan tradisinya.

- Globalisasi informasi yang siap saji di depan meja mengubah sikap dan perilaku generasi muda untuk lebih melihat hal-hal yang berbau ‘modern’

Simpulan

Kita tidak terbiasa mengayun langkah antisipatif atas suatu fenomena alam, yang berakibat pada sebuah kejadian yang diprediksi uga. Bila upaya mengantisipasi itu tidak dilakukan secara sungguh-sungguh, prediksi uga akan terjadi dan menjadi kenyataan.

Seperti contoh dengan bertambahnya jumlah penduduk di Kota Bandung atau rusaknya alam sulit untuk diatasi, tapi dapat diprediksi dengan memanfaatkan uga di satu pihak dan ilmu pengetahuan di pihak lain. Karena itu sangat diperlukan keseimbangan alam, eksploitasi alam tetap harus mempertimbangkan keseimbangan ekologis. Adanya uga ini selayaknya dijadikan momentum untuk membiasakan langkah antisipatif ketimbang langkah reaktif. Apabila langkah reaktif yang temporal dan spasial, maka uga hanya merupakan sebuah ‘karya karuhun’ yang tidak berguna. Justru dengan adanya uga ini diharapkan para pembuat kebijakan membiasakan diri dengan langkah antisipatif. Sebab selama ini fenomena alam hanya dipahami sebagai sebuah kenyataan yang harus diterima begitu saja.

Harapan, antara pembuat kebijakan ‘pemerintah’ yang harus mampu mengungkap kearifan masyarakatnya dalam menghadapi fenomena alam ini, apalagi yang berhubungan dengan lingkungan alam. Begitu pula dengan para ahli yang menggeluti budaya harus mampu memberikan kontribusi pengetahuannya bagi pembuat kebijakan. Maka antara keduanya harus ada sinergitas, pemerintah harus memberikan peluang bagi para ahli dalam menekuni dan mengembangkan ilmunya demi pembangunan, sehingga pembangunan akan berbasis kearifan yang ditemukan oleh para ahli itu sendiri.

[1] Makalah dibacakan dalam [IA-ITB] Sarasehan Pemulihan Lingkungan Berbasis Kearifan Lokal tgl 28 Januari 2010 di Hotel Aston Jl. Braga Bandung.

ARSITEKTUR DAN TATA RUANG MENURUT KONSEP ORANG SUNDA

2011-03-28T01:51:00.000-07:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Arsitektur adalah wujud kebudayaan terbesar, karena di dalamnya terkandung sekaligus wujud ideal, wujud sosial, dan wujud material yang terpadu dalam bentukkan yang berdimensi. Arsitektur terjelma dalam batasan-batasan ruang dan waktu, di dalamnya terkandung pandangan hidup, sikap religius, dan tatanan sosial masyarakatnya. Selain itu juga, dibangun melalui ilmu dan teknologi yang ada serta menggunakan bahan-bahan yang disediakan alam sekitarnya. Dalam fungsinya, arsitektur langsung bersinggungan dengan kegiatan manusia dan masayrakatnya, baik jasmaniah maupun rohaniah secara sadar ataupun tidak sadar. Hubungan-hubungan ini terjadi tidak hanya dalam kurun hidup seorang manusia, namun justru sepanjang hidup masyarakat dan kebudayaannya sendiri.

Sebagai unsur kebudayaan, arsitektur selalu merupakan sekelompok pola dan bentukkan baku yang merupakan pantulan sikap budayanya. Seperti telah disebutkan di atas, pola dan bentukkan ini sama sekali tidak statis namun selalu berubah, menyesuaikan diri dengan perjalanan sejarah dan pengalaman budaya; baik individu maupun kelompoknya. Keterikatan pada pola jauh lebih erat daripada keterikatan pada bentukkan, bahan, dan teknologi. Wujud ideal yang tertanam pada dunia bawah sadar ini membutuhkan waktu jauh lebih lama untuk berubah dan justru sisi ini yang sering dilupakan

Untuk mengetahui perkembangan arsitektur yang sebenarnya perlu kita mengkaji perjalanan sejarah bangsa kita sendiri dan perjalanan sejarah manusia itu sendiri secara makro. Dari perjalanan ini pula kita akan mengetahui fungsi arsitektur secara hakiki. Di samping itu, pengaruh alam sekitar memberikan corak dan ragam bagi perkembangan arsitektur daerahnya.

Apabila kita menelaah lebih jauh mengenai suatu bentuk bangunan, maka sebaiknya didahului dengan beberapa catatan tentang berbagai ciri gaya bangunan yang berlaku pada waktu tertentu . Gaya bangunan itu ialah suatu cara membangun dengan menggunakan bahan yang dipilih dari kekayaan bahan yang sudah tersedia, atau hanya sedikit memerlukan pengerjaan. Karenanya bahan itu untuk sebagian besar berupa bahan-bahan yang disediakan alam sendiri dan dalam keadaan siap pakai. Bahan ini adalah yang paling dahulu memberikan perlindungan yang mereka butuhkan. Dengan berlalunya waktu, maka manusia (masyarakat) itu menemukan bentuk-bentuk bangunan yang menurut pengalamannya (empirik) merupakan perwujudan idealnya yang paling baik.

Rumah pada mulanya hanya dibangun sebagai pelindung terhadap elemen cuaca yang mengganggu (terik, hujan, angin, dan lain-lain) dan binatang buas. Pada tahap ini, elemen rumah yang dibutuhkan hanya berupa atap dan dinding yang bersifat darurat dari bahan-bahan yang langsung bisa didapat dari alam secara mudah. (daun besar, gua, dahan yang tergantung rendah, dan lain-lain) Setelah manusia mengenal aktivitas yang bersifat menetap (bercocok tanam, berternak, dan berburu) maka bentuk rumah pun ikut berkembang. Kondisi alam secara langsung akan mempengaruhi perilaku manusia yang tinggal, dan secara fisik terhadap bentuk arsitekturnya yang terbentuk di daerah itu. Pada keadaan tertentu, arsitektur juga dapat mempengaruhi perilaku manusia yang tinggal dan sebaliknya.

Perkembangan arsitektur rumah yang ada di seantero Nusantara, berawal dari suatu perkembangan nafas yang sama dan induk yang sama pula. Rumah menjadi tempat tinggal, tentunya sebagai tempat di mana ia membutuhkan beberapa persyaratan yang bersifat tetap. Oleh karena itu, manusia mulai mengolah bahan-bahan yang ada di sekitarnya, untuk memenuhi kebutuhan rumahnya. Pada saat mengolah bahan inilah manusia memindahkan nilai-nilai yang dimilikinya -- secara sadar ataupun tidak -- pada tempat tinggalnya .Nilai-nilai tadi tercermin dalam penampilan bangunannya (bentuk, dimensi, bahan, warna, konstruksi, dan lain-lain).

Begitu pula bentuk arsitektur Sunda, yang kemudian muncul sebuah bentuk arsitektur rumah Baduy yang merupakan cikal bakal atau kiblatnya arsitektur di Nusantara bahkan mencapai ke Madagaskar dan Kepulauan Amerika bagian Timur. Kenyataan ini, mungkin oleh sebagian pihak -- ahli -- dapat dikatakan sebagai hal yang sangat mustahil, tapi seorang ahli yang mencoba menelusuri karya seni arsitektur ini berpendapat lain.

Hampir sebagian ahli mengatakan bahwa segala hal yang dianggap ‘tampil beda’ dan dianggap ‘lebih’, baik dalam bidang pengetahuan maupun teknologi yang kemudian berkembang di Indonesia itu adalah pengaruh dan berasal dari luar. Indonesia sebagai bangsa yang besar adalah bangsa yang mampu mengekspresikan potensinya sendiri, sehingga eksistensi dirinya mampu berbicara di tingkat dunia. Hal itu dibuktikan dengan pengatahuan dan nilai-nilai inovatif yang dimilikinya, sehingga pengetahuan dan nilai-nilai inovatif suatu bangsa dapat menunjukkan tingkat peradaban bangsa itu sendiri dibandingkan dengan bangsa-bangsa lainnya. Kenyataan tersebut, diangkat ke permukaan untuk membuka mata orang-orang Indonesia sendiri. Dan seorang ahli dari Jerman, dapat menjungkirbalikkan dikotomi mengenai pendapat ahli Indonesia yang menyatakan pengetahuan dan teknologi itu selalu datang dari luar. Ia yang mencoba untuk menggali bentuk rumah yang tersebar di daerah antara Amerika Timur hingga Pantai Afrika bagian Barat (Sundara) berpusat dari daerah Banten ‘Baduy’. Penyebaran karya seni Arsitektur Rumah Tradisional Banten ‘Baduy’ yang ada di Nusantara, menyebar ke daerah Dwipantara (Asia Tenggara), lambat laun terus menyebar ke Sundara (dari Madagaskar hingga Pantai Amerika bagian Barat). Sistem penyebaran itu dimulai ke arah barat yaitu ke Madagaskar kemudian dilanjutkan ke Pantai Amerika Timur (Maclaine Pont, 1920). Dapat disimpulkan bahwa bentuk atap rumah tradisional itu bermula dari daerah Banten (bentuk rumah tradisional orang Baduy). Mengapa demikian ? Bentuk rumah tradisional daerah tropis dan daerah kepulauan mulai dari Madagaskar (di Pantai Afrika Bagian Barat - hingga ke Polinesia Pantai Amerika Timur) mempunyai ciri-ciri sebagai berikut :

1. Suhunan Panjang ‘atap panjang’

2. Atap curam sengaja dibuat untuk penyesuaian dengan lebatnya curah hujan.

3. Rumah Panggung

4. Pengangkatan rumah di atas tiang kayu, sehingga diperlukan tangga untuk menaiki rumah tersebut ‘golodog’.

5. Jarak tinggi rumah sangat beragam antara satu meter hingga tiga meter.

6. Mempergunakan faktor lingkungan setempat, sehingga timbul bentuk-bentuk panggung yang jangkung dan pendek. (Anthony Rein, 1992 :72)

7. Tiang rumah tidak ditanam dalam tanah, melainkan menumpang di atasnya, untuk memudahkan pemindahan rumah seutuhnya jika diperlukan. Istilah Sunda ‘tatapakan’ (La Loubère 1691 : 29).

8. Jarak tinggi rumah sangat beragam, meskipun tinggi lantainya paling umum adalah antara satu hingga tiga meter (biasanya lebih tinggi di daerah-daerah kepulauan daripada di Siam dan Indoncina). Akan tetapi raja dan kaum bangsawan berusaha lebih tinggi daripada rakyatnya, sehingga istana raja yang hebat dikabarkan setinggi enam meter di Mindanao dan dua belas meter di Sumatera bagian utara (Dampier, 1697 :225; Ma Huan 1433 : 123; La Laoubere, 1691 : 165; Symes, 1827 I : 218; Davis, 1600 : 147; Carletti, 1606 : 86).

9. Ciri umumnya lagi adalah tungku perapian yang dipasang melesak ke dalam lantai, biasanya di belakang ruang dapur.

Pembuktian bahwa di Jawa Barat (Sunda) dalam mempergunakan tiang-tiang rumah bekas kerajaan itu tinggi-tinggi, dalam sebuah naskah kuna yang berjudul Nagara Tengah yang diperkirakan berada di daerah Cipatujah Ciamis bagian selatan. Dalam naskah kuna tersebut dikatakan bahwa :

· /.../ dijenengan Anggaraksa, karesepna moro bae, gawena ngan leuleuweungan, moro mencek reujeung uncal, anu ngudag beuki jauh, sasab ka Nagaratengah /.../ Isuk-isuk tas ti cai, nenjo kai nu ngajajar, aki kula asa kaget, pager galede ngajajar, urut naon baheulana, aki ngajawabna bingung, sabab teu meunang rasiah /.../ Eyang Anggawana sakti, nerangkeun asal mulana, sajarah nagara gede, Ratu Agung anu gagah, kabeh taya nu kaliwat, kai ngajajar jarangkung, eta urut kandang jaga. /.../

Terjemahan :

· /.../ dinamai Anggaraksa, hobynya berburu kijang di hutan, lama kelamaan sampai di Nagara Tengah /.../ pagi-pagi dia melihat tiang kayu berjajar, Kakek saya heran tiang yang berjajar itu bekas apa, Kakeknya bingung, namun diterangkan sejarah awalnya, yaitu bekas kerajaan Ratu Agung yang gagah, tiang-tiang yang berjajar itu bekas kandang jaga /.../

Bukti bahwa rumah-rumah itu mempergunakan tiang-tiang sebagai penyangga (panggung), berbeda dengan rumah-rumah yang ada di Jawa Tengah dan Bali. Dikatakan bahwa rumah-rumah di daerah sekitar itu adalah ngupuk (langsung ke tanah) adalah : “Pada abad ke enam belas dan ketujuh belas hanya penduduk di Vietnam sebelah utara, Jawa dan Bali yang membangun rumah mereka langsung ke tanah, meskipun di jaman-jaman sebelumnya mereka pun mempergunakan rumah bertiang” (Nguyen, 1934 : 186; Pigeaud 1962 : 509)

Nguyen, mengatakan bahwa orang Asia Tenggara sangat sedikit menggunakan waktu dan kekayaannya untuk rumah mereka. Jelas bahwa lunaknya cuaca dan tersedianya pohon-pohon yang cepat besar, pohon kelapa, dan bambu sebagai bahan bangunan menjadi penyebab utama dari rendahnya prioritas tersebut. Selanjutnya karena biaya membangun rumah begitu murah, rumah dipandang sebagai sesuatu yang tidak permanen dan bukan sarana yang patut untuk menanam uang. Meskipun bahan bangunan rumah mudah diperoleh dan digunakan, juga mudah hancur, atap ilalang dan lantai bambu baru diganti setelah sepuluh tahun. (1934 : 188)

Mengenai penyebaran rumah Banten ke Amerika Timur hingga Pantai Afrika bagian Barat (Sundara) itu, dapat dibuktikan dengan beberapa hipotesis, di antaranya:

1. Sistem Knock Down dalam pembangunan dan pendirian rumah

2. Pembuatan modul-modul bagian-bagian rumah

3. Sistem Sleeding Door ‘pintu geser’

4. Sistem pintu jungkit

Pembuktian lainnya lagi, di antaranya ada beberapa kejadian yang disaksikan langsung oleh para ahli arsitek, yaitu Lodewycksz (1598 :108), menyaksikan keseluruhan daerah Banten yang terbakar dibangun kembali dalam waktu tiga atau empat jam. Penyebaran sistem knock down dan modul rumah ini pun tidak berhenti di sini, karena atrsitek lain menyaksikan tiga rumah orang Siam yang dipindahkan ‘kurang dari satu jam’ guna melapangkan pandangan dari istana raja, sedangkan dua puluh rumah dipindahkan oleh penghuninya ketika suatu tempat di Makasar diperlukan untuk membangun pabrik Inggris di tahun 1613 (Jourdain 1617 :193). Membangun kembali sebuah rumah sederhana tidaklah jauh lebih berat daripada memindahkannya. Crawfurd (1820. I : 162), menaksir bahwa sebuah rumah biasa tidak memerlukan lebih dari enam puluh hari kerja pria; lima puluh buruh Birma membangun rumah berkamar empat yang nyaman untuk Symes (1827. I : 283) dalam waktu empat jam. Orang Eropa tercengang karena cepatnya kota-kota besar dibangun kembali setelah hancur di Ayutthaya yang dibangun kembali dalam dua hari. Kecepatan membangun rumah-rumah yang ada itu dikarenakan bahwa hampir seluruh rakyat adalah ahli membangun rumah. Dinyatakan bahwa meskipun terdapat ahli bangunan rumah dan tukang kayu, keahlian dasar untuk membangun rumah dimiliki oleh rakyat secara luas -- hampir tiap orang adalah tukang kayu -- (Dampier, 1697 : 227).

Pembangunan rumah dengan mempergunakan sistem knock down yang dikembangkan oleh masyarakatnya, sangat memberikan kemudahan dalam mendirikan sebuah rumah, mereka hanya tinggal membentuk bagian-bagian rumah, sehingga rumah-rumah itu pun dapat dibangun dengan cepat sesuai konsep yang berprinsif minimalis selaras dengan alam lingkungan sekitarnya.

Arsitektur Tradisional Sunda (Bentuk Bangunan)

Menurut sejarawan Drs. Saleh Danasasmita (almarhum) bentuk bangunan tradisional Sunda memang amat sederhana. Penduduk tatar Sunda jaman dulu tergolong masyarakat ladang. Sifat paling menonjol dalam masyarakat ladang adalah kebiasaan pindah tempat mengikuti letak peladangannya. Pengaruh langsung dari keadaan ini tentu saja dalam hal bangunan yang harus sederhana dan tidak permanen. Hal yang dianggap tabu oleh masyarakat adalah penggunaan genteng untuk atap rumah dan pemanfaatan paku. Semua dianggap benda-benda asing yang tidak cocok dan ditolak pemanfaatannya (Saleh Danasasmita, 1975)

Koentjaraningrat (1981 : 9) kebudayaan adalah keseluruhan gagasan dan karya manusia yang harus dibiasakannya dengan belajar, berserta keseluruhan dari hasil budi dan karyanya itu. Tentunya dalam hal ini juga termasuk nilai-nilai yang tercermin dalam rumah manusia. Oleh karena itu dapat dikatakan juga bahwa rumah mencerminkan bangsa, budaya suatu bangsa, di samping tentunya elemen-elemen lainnya, seperti bahasa, pengetahuan, seni, dan lain-lain. Setelah manusia mengenal kehidupan bermasyarakat, ia mulai mengidentifikasikan dirinya dengan masyarakat tempat ia berada, dan ia pun mulai mengenali dan membentuk ciri masyarakatnya yang tertentu dan khas. Ciri ini juga akan tercermin pada tempat tinggalnya.

Apabila kita teliti lebih lanjut, bentuk bangunan masyarakat Sunda lebih banyak mengacu pada kesadaran lingkungan. Artinya bentuk atap bangunan selalu disesuaikan dengan kondisi alamiah lingkungan. Untuk daerah pegunungan yang banyak hujan dan tiupan angin keras, orang akan memilih bentuk atap yang kokoh, tertutup, hingga tidak mudah lepas diterpa angin.

Pendek kata, bangunan rumah tinggal bagi penduduk Tatar Sunda dianggap memadai asal bisa memberi keteduhan dari curah hujan dan matahari, dan melindungi dari bahaya binatang buas. Untuk itu bangunan rumah berbentuk rumah panggung bertengger di atas pilar kayu dengan dinding sederhana guna melindungi dari terpaan angin. Untuk menjaga kehangatan di dalam rumah, cukup dengan menyalakan api (Sunda: hawu).

Kesederhanaan bentuk dan gaya arsitektur tradisional Sunda, banyak mengacu pada "bentuk atap dan pintu" yang berbeda pada masing-masing bangunan. Bentuk-bentuk bangunan tradisional Sunda yaitu : Suhunan Jolopong (suhunan panjang), Jogo Anjing, Badak Heuay, Parahu Kumereb (Limasan), Julang Ngapak, Buka Palayu, Buka Pongpok.

Dalam Arsitektur Hijau, dikatakan bahwa “In Sundanese traditional architecture there is no certain rules or norm concerning roof ordering system. However we cuold still indentify the unique tendence of its roof. They use simple roof like pelana ‘gable’ or perisai ‘hip’ roof and when they need to have more roof they just extending the roof with a single roof ‘lean-on’. The single roof always has alower angle and the combination of pelana / perisai with ist lean-on roof is called Julang Ngapak. This rather information solution is still found in traditional Sundanese house in urban area”. (1987 :236).

a. Suhunan Jolopong (Suhunan Lurus)

Bentuk jolopong adalah bentuk rumah (bangunan) yang memiliki suhunan yang sama panjangnya di kedua bidang atap yang sejajar dengan itu. Bentuk jolopong memiliki dua bidang atap. Kedua bidang ini dipisahkan oleh jalur suhunan di tengah bangunan rumah, bahkan jalur suhunan itu sendiri merupakan sisi bersama dari kedua bidang atap yang sebelah menyebelah.

Bentuk atap jolopong merupakan bentuk atap yang sederhana dan dari bentuk ini berkembang bentuk-bentuk atap yang lain. Bentuk atap jolopong banyak digunakan pada atap saung (dangau) di sawah di Tatar Sunda. Saung umumnya dibangun di sawah dan dipergunakan sebagai tempat petani menunggu tanamannya dan beristirahat sejenak melepas lelah, sambil menghirup udara segar.

b. Jogo Anjing (sikap anjing sedang duduk)

Bentuk atap jogo anjing atau tagog anjing adalah bentuk atap yang memilikii dua bidang atap yang berbatasan pada garis batang suhunan. Bidang atap yang pertama lebih lebar dibanding dengan bidang atap lainnya, serta merupakan penutup ruangan. Sedangkan atap lainnya yang sempit, memiliki sepasang sisi yang sama panjang dengan batang suhunan bahkan batang suhunan itu merupakan puncaknya. Pasangan sisi (tepi) lainnya lebih pendek bila dibandingkan dengan panjang suhunan. Pada umumnya sisi bawah tidak disangga oleh tiang. Bidang atap yang sempit ini hanya sekedar tudung agar cahaya matahari atau air hujan tidak langsung menyemburi ruangan dalam bagian depan.

Tiang-tiang depan pada bangunan dengan atap tagog anjing lebih panjang dibandingkan dengan tiang-tiang belakang, batang suhunan terletak di atas puncak tiang depan. Ruangan sebenarnya berada di bawah atap belakang. Atap depan hanya berfungsi sebagai emper saja.

c. Badak Heuay

Bangunan dengan atap bentuk badak heuay sangat mirip dengan bentuk atap tagog anjing. Perbedaanya hanya pada bidang atap belakang. Bidang atap ini langsung lurus ke atas melewati batang suhunan sedikit. Bidang atap yang melewati suhunan ini dinamakan rambu.

d. Parahu Kumereb

Bentuk atap ini memiliki empat buah bidang atap. Sepasang bidang atap sama luasnya, berbentuk trapesium sama kaki. Letak kedua bidang atap ini sebelah menyebelah dan dibatasi oleh garis suhunan yang merupakan sisi bersama. Jadi kedua bidang atap ini menurun masing-masiing dari garis suhunan itu. Batang suhunan yang merupakan sisi bersama lebih pendek dari sisi alasnya. Sepasang bidang atap lainnya berbentuk segitiga sama kaki dengan kedua titik ujung suhunan merupakan titik puncak segitiga itu. Kaki-kakinya merupakan sisi bersama dengan kedua bidang atap trapesium.

Di daerah lain di Jawa Barat (Kecamatan Tomo Kabupaten Sumedang), bentuk atap parahu kumereb disebut bentuk atap jubleg nangkub.

e. Julang Ngapak

Agak sulit menjelaskan dengan saksama bentuk atap julang ngapak. Padahal istilah itu sudah dikenal oleh masyarakat Sunda sejak beberapa waktu lampau. Ir. Maclaine Pont, misalnya mengemukakan tentang bentuk atap pada "Sunda Besar" yang bercirikan bentuk suhunan yang mencuat di kedua ujungnya dan adanya tameng-tameng yang menggantung di depannya (Maclaine Pont,1933 : 166). Bentuk atap demikian dulu banyak dijumpai di daerah Garut, Kuningan, dan tempat lain di Jawa Barat.

Bentuk atap julang ngapak adalah bentuk atap yang melebar di kedua bidang sisi bidang atapnya. Jika dilihat dari arah muka rumahnya bentuk atap demikian menyerupai sayap burung julang (nama sejenis burung) yang sedang merentang.

Bila diperhatikan dengan saksama, bentuk atap julang ngapak, memiliki empat buah bidang atap. Dua bidang pertama merupakan bidang-bidang yang menurun dari arah garis suhunan, dua bidang lainnya merupakan kelanjutan (atap tambahan) dari bidang-bidang itu dengan membentuk sudut tumpul pada garis pertemuan antara kedua bidang atap itu. Bidang atap tambahan dari masing-masing sisi bidang atap itu nampak lebih landai dari bidang-bidang atap utama. Kedua bidang atap yang landai ini disebut leang-leang.

f. Buka Palayu

Nama bangunan buka palayu untuk menunjukkan letak pintu muka dari rumah tersebut menghadap ke arah salah satu sisi dari bidang atapnya. Dengan demikian, jika dilihat dari arah muka rumah, tampak dengan jelas ke seluruh garis suhunan yang melintang dari kiri ke kanan. Nama bangunan tersebut dipergunakan oleh penduduk di daerah Kabupaten Sumedang (Kecamatan Tomo) untuk bangunan-bangunan lama yang kini masih banyak ditemukan, terutama di sepanjang jalan raya yang menghubungkan kota-kota Cirebon - Bandung di daerah kecamatan tersebut.

Pada umumnya, rumah-rumah dengan gaya buka palayu didirikan atas dasar keinginan pemiliknya, untuk menghadapkan keseluruhan bentuk bangunan dan atapnya ke arah jalan yang ada di depan rumahnya. Potongan buka palayu pada umumnya mempergunakan bentuk atap suhunan panjang atau suhunan pondok yang juga disebut rumah jure. Disebut demikian karena mempergunakan jure-jure yaitu batang kayu yang menghubungkan salah satu atau kedua ujung garis suhunan dengan sudut-sudut rumah.

g. Buka Pongpok (menghadap ke bagian pendeknya)

Sama halnya dengan buka palayu, rumah dengan gaya buka pongpok didirikan atas dasar keinginan pemiliknya untuk menghadapkan pintu muka ke arah jalan. Rumah buka pongpok adalah rumah yang memiliki pintu masuk pada arah yang sejajar dengan salah satu ujung dari batang suhunan. Jika dilihat dari arah muka rumah, keseluruhan batang suhunan tersebut tidak nampak sama sekali. Yang nampak terlihat ialah bidang atap segi tiga dari rumah tersebut.

Dalam perkembangan selanjutnya potongan buka palayu dan buka pongpok dipadukan menjadi potongan campuran yang disebut sirit teuweul. Potongan yang lebih baru ini, menunjukkan bahwa batang suhunan memiliki dua arah yang berbeda dan masing-masing membentuk sudut tegak lurus, dengan pintu muka mengarah sejajar dengan salah satu batang suhunan.

Jika dilihat dari bentuk bangunan yang ada di daerah sekitar Kampung Naga, maka dapat disimpulkan bahwa rumah-rumah penduduk yang ada di daerah ini mempergunakan dua bentuk suhunan, yaitu suhunan pelana ‘gable roof’ dan suhunan perisai ‘hip roof’. Hal itu disebabkan karena dapat dengan mudahnya penduduk di sekitar itu untuk pengembangan selanjutnya.

Dari beberapa sampel yang ada di daerah Kampung Naga, ada dua macam rumah yaitu : pertama, berupa rumah asli dan kedua berupa rumah yang telah terjadi penambahan ruang untuk fungsi-fungsi baru dan adanya perubahan tata letak ruang. Perubahan-perubahan ini terjadi karena timbulnya kebutuhan-kebutuhan baru, seperti misalnya penambahan ruang dapur, ruang tidur, dan ruang untuk beristirahat keluarga.

Beberapa pengertian mengenai berbagai suhunan yang ada dan dipergunakan oleh masyarakat Sunda secara umum.

Susunan Ruangan Rumah

Susunan ruangan-ruangan rumah tempat tinggal pada masyarakat Sunda umumnya pada rumah tinggal dengan atap suhunan jolopong atau panjang, pada umumnya terdiri atas:

· Ruangan depan, disebut emper atau tepas

· Ruangan tengah, disebut tengah imah atau patengahan

· Ruangan samping, disebut pangkeng atau kamar.

· Ruangan belakang, terdiri atas: (a). dapur, disebut pawon, (b). tempat menyimpan beras, disebut padaringan.

Rumah tinggal masayrakat Kampung Naga, pada umumnya mempunyai ruangan-ruangan terdiri atas:

· Ruangan depan dalam rumah disebut tepas

· Ruangan tengah disebut patengahan (tengah imah)

· Ruangan-ruangan samping disebut pangkeng

· Ruangan belakang disebut pawon (dapur)

Sistem pembagian ruangan pada rumah tempat tinggal berhubungan dengan pandangan masyarakat tentang kedudukan dan fungsi masing-masing anggota keluarga penghuni suatu rumah. Pembagian itu didasarkan pada tiga daerah yang terpisah dibedakan penggunaannya, yaitu: daerah wanita, daerah laki-laki, dan daerah netral (dipergunakan bagi wanita dan laki-laki).

Pembagian fungsi ruangan ini memang tidak begitu kentara, namun ketika ruangan itu dibuka untuk difungsikan, maka ada pembagian khusus. Dalam penggunaannya orang tidak dapat sembarangan untuk menempatinya. Demikian pula ketika seorang laki-laki memasuki daerah goah ‘lumbung’ akan sangat berkaitan dengan kepercayaan yang sakral.

Fungsi Tata Ruang Bangunan

Rumah bagi orang Sunda identik dengan ‘dunia’ yang lebih besar. Rumah dalam bahasa Sunda adalah imah atau bumi, dalam bahasa Indonesia sepadan dengan bumi atau dalam pengertian yang sesungguhnya yaitu dunia. Namun demikian, rumah bagi orang Sunda sebagai keseluruhan dapat dipandang sebagai memiliki sifat kewanitaan. Hal ini dapat diamati dengan adanya ucapan kumaha nu di imah 'bagaimana istri saja' yang sering diungkapkan oleh seorang suami. Ungkapan tersebut tercermin bagaimana peranan seorang wanita atau istri yang sangat menentukan di rumah, istri sebagai tuan di rumah. Dari pembagian di atas, tidak melepaskan pengertian secara makro antara prinsip kelaki-lakian dan kewanitaan tetap dominan.

Pengaturan tata ruang tradisional Sunda, tidak terlepas dari sistem pengetahuan yang tercermin dari kosmologinya, dapat dilihat dari setiap pembangunan rumah biasanya didahului dengan perhitungan-perhitungan yang didasarkan pada hari / tanggal kelahiran istri ditambah suami yang memiliki rumah tersebut. Pada waktu ditetapkan, maka dilakukan hajatan untuk meminta restu karuhun dan agar terhindar dari pengaruh kekuatan-kekuatan yang dianggap buruk. Dengan demikian, pengetahuan tentang tata ruang dalam pandangan manusia Sunda tampak dengan jelas memadukan konsep dunia gaib dengan dunia manusia yang menjelma kontras, tetapi saling mengisi antara dunia laki-laki dan dunia wanita.

Rumah tradisional Sunda selalu terintegrasi secara harmonis dengan bangunan-bangunan lainnya dengan alam lingkungan sekitarnya, membentuk pola pemukiman tertentu. Pola pemukiman mereka membentuk deretan rumah yang berhimpitan dua baris dan saling berhadapan, terpisah oleh satu pelataran yang berfungsi sebagai jalan. (Anwas Adiwilaga, 1975 : 55). Pelataran atau halaman (buruan) biasanya terbagi dua; halaman depan dan belakang. Halaman depan dibiarkan terbuka untuk tempat anak-anak bermain dan tempat orang tua berbincang, akan tetapi bagi wanita biasanya mengobrol di bagian belakang (dapur), dengan demikian halaman depan identik dengan daerah laki-laki. Halaman belakang biasanya merupakan tempat aktivitas wanita. Di sini terdapat sumur, kolam, dan biasa pula terdapat berbagai jenis tanaman yang berkhasiat sebagai obat dan tanaman bumbu dapur. Di daerah Priangan, peranan sumur dan kolam sangat penting, karena keduanya berhubungan dengan air yang memiliki kaitan erat dengan kepercayaan akan kesuburan atau dunia bawah (Hiding, 1912 , Weesing, 1978 :55)

Bentuk bangunan rumah Sunda biasanya berbentuk panggung, berdasarkan pandangan kosmisnya, kedudukan secara makro dalam jagat raya ini terletak di antara dunia bawah dan dunia atas, maka dengan demikian rumah berada di daerah netral yang merupakan penghubung di antara dua dunia tadi. Manifestasi rumah panggung tadi, mengingatkan kita pada saung ranggon yang tingginya mencapai 4 meter, menunjukkan bahwa manusia Sunda adalah peladang (ladang = huma) di mana arti imah identik dengan huma.

Tidak ada ketentuan khusus tentang letak dan arah menghadap rumah, hanya di kalangan masyarakat tertentu, rumah menghadap ke suatu arah yang dianggap lebih tinggi derajatnya, di Kampung Naga, menghadap arah utara-selatan, karena menghadap kepada tukuh kampung atau pancer kampung. Di Baduy rumah membujur utara-selatan, sedangkan pintu rumah menghadap barat-timur, hal ini disebabkan letak sasaka domas yang ada di daerah sebelah selatan (Saleh Danasasmita, 1986 :54). Letak rumah di Kampung Pulo (Garut) menghadap utara-selatan, sedangkan atapnya membujur arah timur-barat, hal ini dimungkinkan karena adanya makam "Embah Arief Muhammad" yang dianggap sebagai pancer. Di daerah Indramayu, rumah harus menghadap ke gunung, identik dengan konsep kaja-kelod di kalangan orang Bali yang beragama Hindu-Bali. Gunung bagi orang Indramayu adalah pusat.

Di Kampung Naga, rumah tidak harus menghadap pada satu orientasi, hal itu disebabkan karena tidak adanya tokoh yang dikultuskan, walaupun tokoh-tokoh pendiri Kampung tersebut disemayamkan di daerah itu. Orientasi rumah didasarkan pada pola kebutuhan dan penyesuaian jalan dalam sirkulasi aktivitas manusia. Namun dalam pola kampung di Kampung Naga ini mengacu pada pola kampung konsentrik, yakni kampung berpusat pada satu titik orientasi, yaitu jalan desa.

Konsep dasar pembagian ruang pada rumah tradisional Sunda, berlaku klasifikasi dua, yaitu ruang tepas 'depan' dan ruang belakang; terdiri atas ruang padaringan 'tempat menyimpan beras' dan dapur. Di antara kedua ruang tersebut ada ruang pemisah atau ruang antara, yaitu ruang tengah yang berfungsi sebagai ruang penghubung. Tepas adalah ruang laki-laki, berfungsi sebagai tempat menerima tamu, walaupun wanita boleh masuk ke ruangan ini. Ruang tengah 'tengah imah' merupakan daerah netral digunakan untuk berkumpul seluruh anggota keluarga, mereka berbaur di tempat ini, dan berfungsi pula sebagai penghubung antara ruang tepas 'depan' dengan ruang belakang 'dapur'. Ruang pangkeng 'tidur', merupakan kategori daerah wanita dan sangat dominan menggambarkan ciri kewanitaan. Siapa pun dilarang masuk ke dalam ruangan ini, kecuali suami istri. Ruang tidur ini biasanya terletak di sebelah kanan agak menyudut dari arah kamar. Secara struktural letaknya agak menjauh dari ruang padaringan dan ruang tamu yang biasanya terletak di daerah tepas yang agak menjorok ke arah sudut kiri.

Ruang belakang terdiri atas dua ruang utama, yaitu padaringan dan dapur, letaknya yang lebih umum di arah timur-barat. Dunia wanita dalam klasifikasi ruang tercermin di daerah ini, di mana beras tersimpan dan sesajen tersedia untuk para lelembut ‘Nyi Sri yang memiliki sifat kewanitaan', laki-laki sama sekali dilarang masuk ke area ini, pamali 'tabu', karena baik sesajen dan penempatan beras di dalam ruangan ini ditata dan dibuat oleh wanita. Begitu pula dengan ruang dapur adalah ruang segala aktivitas. Penataan atas dasar ini, membuat rumah menjadi suatu cosmos kecil, di mana tempat atau rumah terendah di bawah lantai, terutama diperuntukkan bagi binatang dan sampah (meskipun adakalanya digunakan juga untuk melakukan pekerjaan-pekerjaan rumah tangga lainnya). Tengah rumah untuk tempat berdiam dan ini juga dibedakan antara tempat untuk umum atau untuk bekerja dengan tempat yang lebih tinggi (lihat rumah Baduy) untuk acara-acara atau untuk tidur. Tempat yang paling tinggi ialah goah sebagai tempat suci untuk menyimpan beras dan untuk memberikan sesajian kepada leluhur (Errington, 1979 : 13, Nguyen, 1934 :471)

Perlu dijelaskan di sini, meskipun telah diungkapkan bahwa rumah itu mengandung daerah laki-laki dan daerah wanita secara jelas, namun dalam cara memandang rumah itu dengan unit-unitnya yang lain bergantung pula pada konteksnya. Jadi dalam beberapa hal dapat pula dipandang rumah itu memiliki sifat laki-laki dan wanita, tetapi dalam konteks yang lain dapat bersifat salah satu.

Seperti telah dipaparkan di depan bahwa rumah secara makro merupakan lambang kewanitaan, terlihat dalam tata cara mewariskan rumah, di mana rumah tersebut jatuhnya kepada anak wanita dan atau kepada menantu wanita. Begitu pula dalam tata cara membangun rumah dan pindah memasuki rumah baru, biasanya perhitungan hari baik / buruk didasarkan pada hari kelahiran istrinya yang akan membangun rumah, sehingga pembangunan rumahnya dimulai dengan membangun padaringan.

Konsep pembagian dua terhadap ruang-ruang rumah dan halaman menjadi daerah laki-laki dan daerah wanita yang dibatasi oleh ruang / daerah netral itu, harus dilihat sebagai kategorisasi yang bersifat ritual dan fungsional. Misalnya laki-laki secara adat tidak boleh masuk ke dalam padaringan, karena ruang tersebut hanya diperuntukkan bagi kaum wanita. Daerah padaringan identik dengan Dewi Sri, 'dewi padi' yang memiliki sifat kewanitaan. Makhluk-makhluk halus (dedemit, jurig, ririwa, kelong) yang bertalian dengan dunia di luar rumah, cenderung bersifat laki-laki dan dengan demikian harus dihadapi oleh laki-laki pula.

Menjaga Kelestarian Alam

Nenek moyang "karuhun" Sunda telah memiliki kearifan dalam penataan lingkungan (ekologi). Salah satu contoh yaitu masyarakat Kampung Naga, salah satu bentuk dalam menjaga kelestarian alamnya itu dengan tabu. Kelestarian alam sekitar dapat dijaga dengan adanya tabu yang sangat mengikat sikap hidup masyarakatnya. Perjalanan sejarah Kampung Naga mulai dari awal hingga sekarang adalah gambaran adanya kesadaran akan lingkungan alam sekitar. Perpaduan antara kearifan tradisional yang diturunkan melalui karuhunnya dengan tantangan alam yang ada, mampu menciptakan hidup yang harmonis.

Sikap tabu untuk melakukan dan berbuat sesuatu (khususnya dalam pembuatan rumah) sangat dihormati masyarakatnya, walaupun kini dalam suatu siatuasi yang menuntut untuk berubah sesuai dengan gelombang jaman. Rasionalisasi yang diberikan oleh pimpinan masyarakat adalah jawaban tentang kearifan dalam menjaga kelestarian alam sekitarnya.

Ada dua sisi yang tak dapat ditolak oleh masyarakat Kampung Naga, yaitu pertama : sisi perubahan jaman yang menuntut manusia untuk berubah. Hal itu disebabkan adanya mobilitas antara penduduknya dengan dunia luar. Kedua adanya sisi yang lebih prinsip dalam hidupnya, yaitu sikap religius yang harus dipertahankan sebagai pedoman hidupnya. Kedua sisi yang saling bersebrangan ini mereka ikuti dengan jalan mencoba merasionalkan tabu dengan nilai-nilai baru sesuai dengan perubahan zaman.

Sikap pertentangan dua sisi yang bersebrangan itu akan sangat terlihat pula pada kehidupan masyarakat orang Rawayan (Baduy) adalah salah satu sisa-sisa karuhun Sunda jaman dahulu yang dikenal kuat memegang prinsip adat. Mereka memiliki kearifan ekologis yang tercermin dari pegangan hidup mereka, yaitu seperti ungkapan berikut:

· Ngaraksa Sasaka Pusaka Buana mengandung makna, menjaga warisan suci di atas bumi. Adapun yang dimaksud dengan "warisan suci di atas bumi" adalah kelestarian alam yang masih terjaga. Tanah yang masih tetap subur, sumber air yang belum tercemar, udara yang bersih, sehat, nyaman belum terkena polusi, serta bumi yang masih terjaga keseimbangan ekologisnya. Sasaka Pusaka Buana adalah buana bumi yang masih tetap layak, sehat, nyaman untuk dihuni oleh manusia dan makhluk lainnya, yang kelak akan diwariskan kepada anak cucu kita.

· Lojor teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung, artinya: Panjang tak boleh dipotong, pendek tak boleh disambung. Ini adalah esensi hidup dari konsep konservasi yang menyatakan menjaga dan melestarikan kelangsungan proses perubahan alamiah secara wajar.

· Ngasuh ratu ngajayak menak, ngabaratakeun nusa teulung puluh telu, bagawan sawidak lima, panca salawe nagara. Maksudnya, sebagai warga negara yang bertanggung jawab, paling tidak secara moril harus loyal kepada pemerintah dan pimpinan negara, dengan berbagai upaya dan cara. Begitu pula para pemimpin bangsa dan masyarakat. Dalam upaya menjaga kewajibannya dan menghindarkan diri dari tindak nista tercela, perlu ikut mendukung dengan keteladanan. Secara spiritual, dengan berdoa dan bertapa, agar negara dan bangsa senantiasa selamat sejahtera, aman damai abadi. Terhindar dari segala macam bencana dan malapetaka.

· Mipit kudu amit, ngala kudu menta (memetik harus permisi, mengambil mesti meminta). Jika prinsip ini dipadukan dengan prinsip "lojor teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung", maka prinsip orang Rawayan untuk menjaga kelestarian alam merupakan prinsip yang lengkap, utuh, dan serasi.

Dengan mematuhi prinsip itu orang Rawayan menerima alam menurut kondisi kodrati. Mereka tabu untuk mengubah wajah atau permukaan bumi. Oleh karena itu, dalam menentukan lokasi rumah, kampung, desa, atau lahan pemukimannya, mereka memiliki salah satu alternatif dari beberapa macam lahan yang bersifat baik dan layak huni.

Begitu pula dengan masyarakat Kampung Naga, mereka menyadari bahwa dengan mematuhi larangan atau tabu yang menjadi patokan hidupnya adalah suatu cara dan jalan untuk menyikapi hidup. Proses rasionalisasi tabu yang dilakukan oleh para pemimpin masyarakatnya adalah sikap arif yang paling baik untuk menyikapi dinamika penduduknya dalam menghadapi perubahan dan tantangan alam. Rasionalisasi ini tidak mengubah pola pikir tradisional menjadi ‘modern’, namun proses rasionalisasi ini merupakan pola pikir yang mendukung adanya perubahan tanpa merubah asas sikap hidupnya.

Klasifikasi Lahan

Masyarakat Sunda pada masa lalu sangat memperhatikan kualitas tanah dalam pemilihan lahan untuk lokasi bangunan rumah, tempat hunian atau perkampungan baru. Pemilihan lahan selalu mempertimbangkan bagaimana letaknya, kemiringannya, bekas apa pada masa lalunya, warna dan aroma tanah, serta bentuk alamiah lahan tersebut. Semua itu akan memberi pengaruh kepada para penghuninya.

Penjelasan tentang kualitas atau klasifikasi lahan tersebut diterangkan dalam naskah kuno Sanghyang Siksakandang Karesian, paling sedikit ada sembilan belas jenis tanah yang mempunyai pengaruh buruk dan dapat mendatangkan bahaya atau bencana pada penghuninya.

Lahan yang dianggap "sampah bumi" atau mala ning lemah adalah : Tanah sodong, sarongge, cadas gantung, mungkal pategang, lebak, rancak, kebakan badak, catang nunggang, catang nonggeng, garunggungan, garenggengan, lemah sahar, dangdang wariyan, hunyur, lemah laki, pitunahan celeng, kolomberan, jariyan, dan sema. (Sutrisno Murtiyoso, 1989). Sedang lahan yang bersifat baik, mendatangkan kesejahteraan kepada penghuninya, dapat dipilih dari 6 jenis lahan berikut: galudra ngupuk, pancuran emas, satria lalaku, kancah nangkub, gajah palisungan, dan bulan purnama. Untuk jelasnya pengertian tentang lahan tersebut berikut rinciannya :

1. Sodong: Ceruk pada tebing, biasanya terbentuk pada aliran sungai yang berbelok sehingga sisi luarnya tergerus dan menjadi lubuk (Sunda: leuwi) tempat persembunyian ikan. Dapat diartikan sebagai ceruk atau goa dangkal yang umumnya pada tebing.

2. Sarongge : Tempat angker yang dihuni roh jahat, tempat-tempat dipercaya menjadi "pangkalan" setan, jurig, dan ririwa.

3. Cadas Gantung : Cadas bergantung, sehingga di bawahnya terbentuk naungan (shelter) alami.

4. Mungkal Pategang : bungkah berkelompok tiga, mungkin sebidang lahan yang dikelilingi oleh bongkahan karang atau gundukan batuan di sekelilingnya.

5. Lebak : lurah atau ngarai, yakni permukaan lantai jurang, terlindung dari pandangan dan sinar matahari.

6. Rancak : batu besar bercelah atau lahan-lahan yang dikurung oleh batu-batu besar sehingga sulit dihampiri.

7. Kebakan Badak : kubangan atau kolam yang dipergunakan untuk berkubang oleh badak.

8. Catang Nunggang : batang kayu roboh dengan bangkot sebelah bawah. Merupakan lahan yang ditengahnya dipisahkan oleh satu selokan / ngarai, namun dihubungkan oleh suatu jembatan alami berupa cadas atau karang.

9. Catang Nonggeng : batang kayu roboh dengan bangkot di atas. Yakni, sebidang lahan yang lokasinya terletak pada lereng yang curam.

10.Garunggungan : tanah membukit kecil.

11.Garenggengan : tanah kering permukaannya, namun di bawahnya berlumpur.

12.Lemah Sahar : tanah panas, sangar, tempat bekas terjadinya pembunuhan, atau pertumpahan darah.

13.Dangdang Wariyan : dangdang berair, kobakan. Yakni, lahan yang legok di tengah dan kedap air sehingga menggenang.

14.Hunyur : sarang semut atau sarang rayap, yang berupa bukit kecil atau gundukan tanah, lebih kecil dari gunung (Sunda: incuna gunung. Gunung, pasir, hunyur).

15.Lemah Laki : tanah tandus, atau tanah berbentuk dinding curam.

16.Pitunahan Celeng : tempat berkeliaran babi.

17.Kolomberan : kecomberan, atau genangan air yang mandeg.

18.Jarian : tempat pembuangan sampah.

19.Sema : kuburan.

Sebaliknya, lahan yang bersifat baik dan sesuai untuk lokasi pemikiman penduduk, dapat dipilih di antara enam jenis lahan, yang perinciannya adalah:

1. Galudra ngupuk : lahan yang mendatangkan kekayaan duniawi.

2. Pancuran emas : lahan yang miring ke selatan dan barat. Mendirikan bangunan pada lokasi ini pemilik rumah akan kaya raya dan banyak istrinya.

3. Satria lalaku : lahan yang miring ke selatan dan timur. Penghuni lokasi ini hidup prihatin namun tidak kekurangan harta benda, serta penuh kehormatan.

4. Kancah nangkub : lokasi di puncak perbukitan atau gundukan tanah dan dikelilingi pegunungan. penduduk atau penghuni lokasi ini sehat sejahtera.

5. Gajah palisungan : lahan datar di atas gundukan tanah miring ke arah timur dan barat. Pemilik lokasi pada lahan seperti ini alamat bakal mendatangkan kekayaan duniawiah yang tumpah ruah.

6. Bulan purnama : desa atau perkampungan yang mengambil lokasi pada lahan yang dialiri sungai dekat mata air (di arah utara). Sedangkan arah bangunan dan arah rumah lokasinya berderet di arah barat dan timur.

Adapun tipe lahan yang buruk lokasinya dan tidak layak untuk tempat mendirikan rumah atau kampung adalah:

1. Gelagah katunan : dataran rendah yang dikelilingi oleh lahan yang lebih tinggi.

2. Cagak gunting : yakni lahan "segi tiga" yang diapit oleh dua jalur jalan atau dua alur sungai.

3. Jalan ngolecer : lebih dikenal dengan "nyunduk sate / tusuk sate", yakni lahan atau bangunan yang hampir tertembus alur jalan atau jadi tumpuan jalur jalan raya.

Beberapa jenis klasifikasi tanah / lahan, yang baik maupun yang buruk, semua ditentukan oleh para karuhun Sunda jaman dahulu secara empiris, berdasarkan pengalaman hidup secara nyata. Namun bila ditelaah secara ilmiah, klasifikasi jenis lahan yang baik dan yang buruk menurut kepercayaan masyarakat Sunda kuno ini, tidak banyak berbeda dengan teori "Site Planning" modern.

Sebagai peraturan yang berlaku di masyarakat, maka ketentuan tentang mala ning lemah tadi tak boleh dilanggar, bahkan pengetahuan itu dapat dimanfaatkan bagi kesejahteraan masyarakat. Hal ini diungkapkan dalam pesan yang tercantum pada Naskah Sanghyang Siksakandang Karesian sebagai berikut:

Eta kehna kanyahokeun, dituhuna diyogyana, aya ma nu majar mo nyaho, eta nu mo satya di guna di maneh, mo teuing dicarek dewata arang. Tan awuring inanti dening kawah, lamun guna mo dipiguna, lamun twah mo dipitwah, sehingga ning guna kreta, kena itu tangtu hyang tangtu dewata.

Terjemahan :

"Itu semua patut diketahui, tepatnya dan perlunya. Bila ada yang mengatakan tidak perlu tahu, itulah yang tidak akan setia kepada keahlian dirinya, mengabaikan ajaran leluhur kita, pasti ditunggu oleh neraka; bila keahlian tidak dimanfaatkan, bila kewajiban tidak dipenuhi untuk mencapai kebajikan dan kesejahteraan, karena semua itu ketentuan dari Hyang dan Dewata”

Memilih Tanah yang Baik untuk Pekarangan

· Apabila tanah sebelah barat lebih tinggi dan sebelah timur lebih rendah, itu menunjukkan tanah yang baik untuk dijadikan lahan pekarangan, makna-nya banyak berkah. Apabila sebaliknya tanah di sebelah timur lebih tinggi daripada sebelah barat, menandakan tanah itu jelek untuk dibuat pekarangan makna-nya akan banyak menimbulkan penyakit.

· Apabila tanah di sebelah selatan lebih tinggi daripada sebelah utara, maknanya akan banyak memberikan berkah dan rezeki bagi penghuni rumah yang turun-temurun kepada anak cucunya. Sebaliknya apabila tanah di sebelah utara lebih tinggi daripada sebelah selatan, menandakan tanah yang jelek untuk penghuni rumah bahkan akan menimbulkan banyak musuh dan banyak setan.

· Apabila tanah yang rata, ada baiknya dan ada jeleknya. Baiknya banyak berkah, sedangkan jeleknya tidak mendapatkan apa-apa.

· Apabila tanah miring ke sebelah barat, warnanya putih, rasanya manis, baunya harum, akan memberikan mananya kepada penghuni yaitu tidak akan kekurangan rezeki.

· Apabila tanah warnanya merah, rasanya manis, baunya menyengat (seperti membaui cabai yang pedas), akan memberikan kesenangan dan sangat dihormati ‘kaimpungan’ sangat disukai oleh banyak orang.

· Apabila tanah warnanya hijau, rasanya manis-pedas dan berbau, akan memberikan keselamatan kepada anak dan hartanya bendanya.

· Apabila tanah warnanya hitam, baunya amis ‘hanyir’ , tanah ini jangan dipergunakan untuk lahan perumahan, sangat jelek bagi penghuni nantinya.

Dalam kehidupan kesehariannya, masyarakat Sunda tak lepas dari siklus alam yang mengitarinya, segala sesuatu selalu berkelinditan ‘berhubungan’ erat tidak terputus. Apabila kita lihat bahwa waktu atau perputaran bumi, bulan, dan matahari tak lepas dari pengamatan yang dijadikan acuan dan patokan dalam langkah kesehariannya. Patokan itu merupakan satu tatanan permanen yang apabila dilepaskan atau diabaikan akan terjadi kerusakan alam dan manusianya, itu adalah konskuensinya. Kearifan manusia Sunda dalam mengakomodir gejala alam ini adalah suatu pranata yang sudah menjadi konsep hidupnya dalam keseharian. Konsep itu andalan dan pegangan dalam segala aspek kehidupan, yang dipergunakan baik oleh petani, pembuat rumah, konseptor, pedagang, dan lain-lain. Ada semacam perhitungan-perhitungan hari baik dan hari-hari pantangan untuk melaksanakan suatu pekerjaan sesuai dengan perputaran bumi, bulan, dan matahari bagi seseorang. Perhitungan itu disebut sebagai palintangan.

Perenungan akan kesadaran terhadap tradisi palintangan bangsa sendiri yang berkaitan dengan waktu adalah merupakan kenyataan hidup manusia Sunda, Di negara-negara Barat ‘negara-negara industri’ waktu sesuai dengan istilah jam yang dapat diukur, menurut Benjamin Franklin, “waktu juga dapat disamakan dengan uang”, bukan sebagai sesuatu yang sesuai dengan kenyataan hidup manusia. Karena itu, bagi mereka kesamaan waktu dan kehidupan manusia merupakan pengelolaan teknologis. Bagi manusia Sunda waktu dipergunakan untuk memenuhi kebutuhan masyarakat yang sampai sekarang merupakan pusat pemikiran dan tindakan. Keselarasan hidup sesama manusia, manusia dengan alam, manusia dengan Tuhan, manusia dengan waktu masih merupakan pegangan hidupnya. Bagi manusia Sunda, waktu dan ruang merupakan hukum perulangan yang berhubungan dengan prinsip kosmis, si petani menyelaraskan diri dengan musimnya dan dengan pergantian siang dan malam.

Kepercayaan terhadap ramalan hari baik dan buruk, keberuntungan serta ramalan-ramalan lainnya merupakan salah satu bagian dari sistem pengetahuan yang dimilikinya dan sangat erat dengan sistem religi yang dianutnya. Masyarakat Sunda pada dasarnya masih percaya bahwa kehidupan ini selalu berada dalam pengaruh alam gaib, benda-benda serta bintang-bintang lainnya yang saling mempengaruhi.

Mengenai kebenaran dari hasil palintangan ini, menyangkut sejauhmana keyakinan seseorang atau sekelompok orang dalam penerapannya, sehingga apa yang diharapkan dari niat atau pekerjaan itu tidak terlalu jauh meleset atau bahkan tidak berdampak negatif. Pada umumnya masyarakat Kampung Naga pun dengan latar belakang agama Islam sangat intens dengan kepercayaan mengenai perhitungan ini. Pada dasarnya kepercayaan mengenai perhitungan-perhitungan ini adalah untuk menjaga hubungan yang harmonis antara manusia dengan alamnya atau dengan alam gaib. Agar hubungan yang harmonis ini terus tercipta, maka diadakanlah upacara-upacara ritual, sepeti dalam tata cara membangun rumah; mulai dari tahapan awal hingga rumah selesai dibangun, selalu diwarnai dengan upacara ritual.

CITARUM : Dulu dan Kini

2010-03-31T18:15:00.000-07:00

Nandang Rusnandar, 27 Juni 2008. (Belantara)

Citarum Purba dan Asal-usulnya.

Citarum adalah nama sebuah sungai besar dan panjang di daerah Jawa Barat, panjangnya (± 225 kilometer). Ia berhulu di Cisanti, lereng Gunung Wayang – salah satu anak Gunung Malabar – daerah Bandung Selatan. Alurnya mengikuti cekungan Bandung ke arah utara, merayap memasuki beberapa kabupaten yang ada di Jawa Barat seperti Kabupaten Cianjur, Purwakarta dan Karawang, kemudian ia bermuara di Laut Jawa, tepatnya di daerah Ujung Karawang.

Seacara etimologis, Citarum berasal dari dua kata, yaitu ci dan tarum ‘Marsedenia tinctoria’. Dalam bahasa Sunda ‘Ci’ merupakan singkatan dari cai berarti air. Tarum yang disebut juga nila adalah jenis tanaman areuy. Tanaman itu biasa dijadikan bahan celup (pewarna yang berwarna ungu/violet), untuk warna dasar kain.

Ada pendapat bahwa nama Citarum berkaitan dengan nama kerajaan tertua di Jawa Barat, yaitu Tarumanagara.Menurut naskah Wangsakerta, pusat kerajaan itu terletak di daerah tepi sungai yang kemudian disebut Citarum. Kerajaan Tarumanagara terletak di sebuah dusun yang dibangun oleh Maharesi Jayasinghawarman.(tahun 348 M.). Beberapa tahun kemudian, dusun itu berkembang menjadi kerajaan yang diberi nama Tarumanagara, dengan ibukota kerajaan diberi nama Jayasinghapura.

Berdasarkan data geologi, sebelum daerah Jawa Barat dihuni oleh manusia prasejarah, sungai yang kemudian disebut Citarum sudah ada. Pada zaman purba – Zaman Holosen (± 6000 tahun sM.) – aliran Citarum di daerah Cimeta (Padalarang) tersumbat oleh lahar dari letusan Gunung Sunda. Lama-kelamaan air sungai itu merendam daerah sangat luas, yaitu dari daerah Padalarang sampai dengan Cicalengka (± 30 km) dan dari Lembang (lereng Gunung Tangkubanparahu) sampai dengan Soreang (± 50 km). Luas areal yang terendam lebih-kurang 150 kilometer persegi, yang kemudian menjadi "Danau Bandung Purba".

Fungsi Citarum

Dulu, Citarum memiliki berbagai fungsi penting bagi kehidupan manusia, pada zaman prasejarah, daerah tepian Citarum dihuni oleh manusia, terutama setelah mereka memiliki budaya tinggal menetap. Hal itu dibuktikan oleh peninggalan budaya pada situs-situs prasejarah yang ditemukan di tepian daerah aliran Citarum.

- Di Cibuaya daerah Karawang, ditemukan situs berisi artefak-artefak prasejarah (Zaman Neolitikum), berupa tembikar dan manik-manik, bahkan kerangka manusia, diduga kuat berasal dari ras Mongoloid.

- Manusia prasejarah umumnya memilih gua (Sunda: guha) untuk tempat menetap yang dekat dengan sumber air. Di Gua Pawon ditemukan beberapa artefak, pecahan gerabah, tulang binatang, cangkang siput, pecahan buah kenari dan lain-lain. Bukti itu menunjukkan bahwa Gua Pawon pernah menjadi hunian manusia prasejarah, karena memang gua itu berada di daerah aliran Citarum. Hal itu berarti pada zaman prasejarah, Citarum memiliki arti penting bagi kehidupan manusia, termasuk kegiatan menangkap ikan.

- Memasuksi zaman sejarah, Citarum makin penting artinya bagi berbagai kehidupan. Masyarakat Tarumanagara memiliki mata pencaharian terutama melalui kegiatan pertanian, menangkap ikan, serta perdagangan hasil pertanian dan berburu. Dalam kegiatan pertanian, Citarum menjadi pemasok air. Boleh jadi kegiatan penangkapan ikan pun terutama dilakukan di Citarum.

Untuk keperluan air di pusat kerajaan, Purnawarman raja Tarumanagara ketiga (395-434 M.), memerintahkan rakyatnya untuk membuat saluran air, yaitu kali Gomati dan Candrabhaga. Tentu saluran itu dihubungkan dengan Citarum, sehingga saluran air itu menjadi anak sungai Citarum. Purnawarman juga memerintahkan rakyatnya untuk memperbaiki, memperkuat dan memperdalam alur Citarum. Setelah pekerjaan itu selesai, dilaksanakan selamatan dan pemberian hadiah kepada para brahmana dan rakyat berupa 800 ekor sapi, 20 ekor kerbau, pakaian, makanan, dan lain-lain. Para brahmana kemudian memberkati Maharaja Purnawarman. Hal itu menunjukkan bahwa Citarum sangat penting artinya bagi kehidupan kerajaan dan masyarakat Tarumanagara. Pada sisi lain, perintah Purnawarman tersebut menunjukkan bahwa raja itu sangat memperhatikan Citarum sebagai "urat nadi" kerajaan. Oleh karena itu, setelah meninggal ia dipusarakan di tepi Citarum, sehingga ia mendapat julukan Sang Lumahing Tarumanadi (Yang dipusarakan di Citarum).

Fungsi lain dari Ciatrum tempo dulu, yaitu :

1. Batas wilayah dua Kerajaan Sunda dan Kerajaan Galuh. Daerah sebelah barat Citarum tetap menjadi wilayah Kerajaan Sunda, sedangkan daerah sebelah timur sungai itu menjadi wilayah Kerajaan Galuh. Hal itu paling tidak berlangsung sampai dengan abad ke-15.

2. Sarana Transportasi masyarakat Kerajaan Sunda dan Galuh, yang menghubungkan daerah pesisir dengan daerah pedalaman.

3. Batas wilayah Kesultanan Cirebon dan Kesultanan Banten (abad ke-15 hingga abad ke-19). Daerah sebelah barat Citarum merupakan wilayah kekuasaan Kesultanan Banten. Daerah sebelah timur sungai itu menjadi wilayah Kesultanan Cirebon.

4. Setelah Kabupaten Bandung dan Kabupaten Cianjur berdiri, masing-masing pada sekitar pertengahan dan perempat ketiga abad ke-17, Citarum penting artinya bagi kehidupan masyarakat kedua kabupaten tersebut. Pemerintah Kabupaten Bandung bahkan memilih Krapyak (Citeureup) di tepian Citarum (dekat muara Sungai Citarik) sebagai ibukota kabupaten.

5. Pada zaman pendudukan Kolonial Belanda, Citarum menjadi alat transportasi untuk memasuki daerah ‘Kota Bandung’ karena sarana jalan darat transportasi melalui darat masih sulit dilakukan, karena belum adanya jalan yang memadai dan sebagai besar lahan darat masih berupa hutan belantara ("terra incognita"). Namun selama beberapa puluh tahun kondisinya masih berupa jalan tanah. Keadaan itu paling tidak berlangsung sampai dengan tahun 1870-an. Dan Jalan Raya Pos (Grote Postweg) dari Anyer sampai Panarukan yang dibangun pada awal abad ke-19 untuk jalan kereta pos.

Krapyak dipilih sebagai pusat pemerintahan kabupaten dengan dua alasan.

A. Waktu itu sebagian besar penduduk Bandung tinggal di daerah Bandung selatan. Sesuai dengan budaya lama, boleh jadi waktu itu di daerah aliran Citarum berderet pemukiman penduduk, karena sungai itu merupakan bagian penting dari kehidupan penduduk, baik untuk kehidupan sehari-hari maupun untuk kepentingan pertanian.

B. Citarum penting artinya sebagai prasarana transportasi, baik bagi para pejabat kabupaten maupun bagi penduduk. Tempat-tempat tertentu di sepanjang sungai itu, seperti di Dayeuhkolot, Margahayu, Bayabang, Cihea, dan lain-lain, dijadikan tempat pemberhentian paruh dan/atau penyeberangan. Di tempat-tempat penyeberangan disediakan parahu bandungan (dua perahu dipasang sejajar dan digandengkan) atau rakit untuk menyeberangkan orang dan barang.

Oleh karena itu pada beberapa abad yang lalu, Citarum sangat diperhatian dan kondisinya dipelihara, baik oleh pemerintah kabupaten maupun oleh warga masyarakat yang daerahnya dilalui oleh sungai itu. Pada abad ke-17, Kompeni selaku aparat VOC (Vereenigde Oost-Indische Compagnie), gabungan perusahaan dagang Belanda di Hindia Timur, memfungsikan Citarum untuk kegiatan ekonomi dan pertahanan. Waktu itu, di muara Citarum, yaitu di Tanjungpura, Kompeni membangun pelabuhan dan benteng cukup besar.

Pemeliharaan Citarum pada abad ke-17 sampai dengan abad ke-19, dilakukan oleh Bupati yang dalam waktu tertentu selalu mengadakan rekreasi dengan acara menangkap ikan di suatu leuwi tertentu dan berburu rusa di hutan tertentu. Perburuan dilakukan oleh sejumlah pamatang (ahli berburu). Mereka menggiring rusa ke dekat panggung. Bila bupati berkenan, ia membidik rusak dengan panah atau tombak. Hak istimewa bupati berburu di hutan, menyebabkan rakyat tidak berani merambah hutan. Bahkan rakyat menyebut hutan tempat bupati berburu sebagai "leuweung larangan" ("hutan tutupan").

Dalam memelihara alur sungai dari kelestarian serta menjaga air sungai dari pencemaran, dilakukan karena adanya kewajiban rakyat dalam pancen diensten (kewajiban bekerja untuk kepentingan penguasa pribumi, khususnya bupati) adalah memelihara sungai, baik diperintah atau pun tidak oleh bupati.

Waktu itu sebagian lahan hutan hanya dibuka untuk pemukiman sejumlah kecil penduduk dan lahan pertanian (huma). Tidak terjadi perusakkan hutan, apalagi penggundulan hutan. Oleh karena itu, sebagian besar hutan menjadi lestari. Kelestarian hutan menyebabkan alur Citarum tidak terganggu oleh longsoran hutan. Kedua hak istimewa bupati tersebut, sepintas terkesan menunjukkan sikap feodal bupati. Namun sesungguhnya kedua hak istimewa itu merupakan "bungkus" kearifan bupati untuk memelihara dan melestarikan sungai dan hutan dan menghibur rakyat yang sedang berada di alam penjajahan.

Pada abad ke-19 pihak kolonial pun menjadikan Citarum sebagai prasarana transportasi, dalam pengangkutan hasil perkebunan Hasil perkebunan yang khusus diangkut melalui Citarum adalah biji kopi. Buah kopi dari daerah Priangan hasil dari Preangerstelsel (sistem penanaman wajib di Priangan) diangkut melalui Citarum ke pelabuhan di pantai utara Jawa Barat. Waktu kembali, perahu-perahu itu mengangkut garam. Dalam kegiatan itu, Cikao (daerah Purwakarta) menjadi pelabuhan sungai. Sementara itu, orang-orang kolonial pengusaha perkebunan turut pula menjaga kelestarian hutan, sebab bila hutan rusak, perkebunan mereka akan terganggu.

Kearifan-kearifan tersebut membawa dampak positif bagi Citarum. Walaupun setiap musim hujan, Citarum selalu menimbulkan banjir, tetapi banjir Citarum tempo dulu tidak terberitakan mengakibatkan penderitaan berat bagi warga masyarakat setempat, apalagi menelan korban jiwa manusia. Hal itu disebabkan pemerintah dan warga masyarakat memperhatikan dan memelihara alur sungai serta hutan di daerah aliran Citarum. Dampak negatif dari banjir Citarum tempo dulu yang terberitakan dalam berbagai sumber, adalah berjangkitnya wabah penyakit, seperti penyakit kulit (gatal-gatal), diare, dan malaria.

Banjir dari Citarum yang terjadi setiap musim hujan, merupakan salah satu faktor yang mendorong Bupati Bandung R.A. Wiranatakusumah II (1794 – 1829) memindahkan ibukota kabupaten dari Krapyak ke daerah Kabupaten Bandung bagian tengah (pusat kota Bandung sekarang). Peristiwa itu terjadi pada awal abad ke-19. Ibukota baru itu diberi nama Bandung yang diremiskan tanggal 25 September 1810. Sejak tahun 1998 tanggal itu ditetapkan sebagai Hari Jadi Kota Bandung.

Fungsi Citarum sebagai prasarana transportasi menjadi berkurang, setelah di daerah Jawa Barat berlangsung transportasi kereta api. Pembangunan sarana transportasi itu dilakukan secara bertahap antara tahun 1878 sampai dengan tahun 1911, dari daerah Batavia sampai dengan Cilacap. Sekalipun sudah ada transportasi kereta api, Citarum tetap berfungsi sebagai prasarana transportasi, paling tidak sebagai tempat penyeberangan. Hal itu berlangsung sampai sekarang.

Kini, dalam perjalanan sejarahnya, Citarum bukan hanya berfungsi sebagai pemasok air unuk pertanian, tetapi air sungai itu berfungsi pula sebagai pembangkit listrik tenaga air (PLTA), setelah terlebih dahulu dibangun bendungan (waduk) di beberapa tempat. PLTA dimaksud adalah PLTA Plengan, PLTA Lamajang, PLTA Cikalong di daerah Kabupaten Bandung, dibangun antara tahun 1917-1925, PLTA Jatiluhur (1965), PLTA Saguling (1985-1986), dan PLTA Cirata (1988). Tiga PLTA yang disebut terakhir bukan hanya pemasok tenaga listrik bagi daerah Jawa Barat, tetapi untuk seluruh Pulau Jawa dan Bali .

Namun sangat disayangkan, keberadaan beberapa PLTA itu terkesan tidak sejalan dengan pemeliharaan kondisi air Citarum di luar bendungan-bendungan tersebut. Sekarang air sungai itu tidak lagi dapat dimanfaatkan secara langsung untuk kehidupan manusia, seperti tempo dulu, karena air sungai sudah sangat tercemar oleh sampah dari rumah tangga dan limbah pabrik. Hal itu terjadi akibat dari kearifan-kearifan tempo dulu mengenai pemeliharaan Citarum, lupa dan hilang, sehingga kini kearifan itu perlu untuk direnungkan kembali dalam membuat kebijakan untuk menangani masalah Citarum zaman sekarang.

Perubahan kondisi Citarum menyebabkan terjadinya perubahan sosial, khususnya pola kehidupan sosial dan ekonomi warga masyarakat di daerah aliran Citarum. Oleh karena itu, sudah selayaknya apabila masalah Citarum diteliti secara komprehensif dari berbagai disiplin keilmuan.

Beberapa kearifan tradisional masyarakat sekitar bantaran Citarum dalam bentuk UGA yang mengkaitkan Citarum dalam prediksi dan antisipatif dalam menghadapi perubahan fenomena alam :

1 Engké lamun nu bisa ngabendung Citarum, Bandung jadi kota kembang heurin ku tangtung.

2 Mangké mun Citarum dicukangan ku layon, mangké alam baris ancur

3 Mangké mun Cisangkuy numpakan Citarum, Bandung baris heurin ku tangtung

4 Mimiti ti Cikonéng, kaduana Pangadegan, katiluna Cibuni Soréang, kaopatna Citarum, kalimana Cilaki….. jaga mah cai sagelas dijual sa100 juta.

5 Jaga Bandung bakal heurin ku tangtung, cirina Citarum ruksak

6. Jaga Citarum tina hérang jadi kiruh, tah citarum kiruh aya soang di girang, nu geulis geruh bakal kasorang alamna, tah kieu alamna : nu bener di salahkeun nu salah dibenerkeun

7. Jaga Curug Jompong moal bisa nyurug, bakal aya tambakan gedé atawa darmaga ti tungtung wates Cililin nepikeun ka wates Cianjur

Ketujuh UGA di atas lahir jauh sebelum pembangunan yang sekarang terjadi, namun teropongan Karuhun Sunda sudah mampu melihat apa yang akan terjadi pada masa yang akan datang (kini dan nanti). Untuk itu generasi kini harus mampu memaknai UGA itu demi keselamatan dan kesejahteraan hidup dengan menjaga alam sekeliling kita. Perkiraan Karuhun sudah cukup jelas tersurat dalam UGA tersebut, kini mari maknai dan jadikan UGA tersebut pedoman dalam menata kehidupan yang lebih baik.

“nanti pabila ada orang yang mampu membendung Citarum, Bandung akan menjadi Kota Kembang heurin ku tangtung ’sesak penduduknya’

Melihat fenomena yang terjadi, kini citarum sudah dibendung Saguling dan Cirata untuk dijadikan pembangkit tenaga listrik. Jelas Bandung menjadi Kota ‘Kembang’ dan heurin ku tangtung ‘sesak penduduknya’. Antisipasinya harus menjadikan Bandung sebagai kota yang teratur, tata ruang yang sesuai dengan peruntukkan, jangan semrawut seperti sekarang ini. Uga ini sudah terjadi, namun antisipatif ke arah pengembangan Bandung menjadi kota yang tidak heurin ku tangtung tidak diperhatikan bahkan diabaikan.

Sumber :

Asmar, Teguh et al. 1975. Sejarah Jawa Barat Dari Masa Prasejarah Hingga Masa Penyebaran Agama Islam. Bandung : Proyek Penunjang Peningkatan Kebudayaan. Propinsi Jawa Barat.

Ayatrohaedi. 2005. Sundakala; Cuplikan Sejarah Sunda Berdasarkan Naskah-Naskah "Panitia Wangsakerta" Cirebon . Jakarta : Pustaka Jaya.

Brahmanto, Budi. 2006. "Dari Cisanti ke Curug Jompong". Pikiran Rakyat, 24 Maret.

Danasasmita, Saleh et al. 1984. Rintisan Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat. Jilid II. Bandung : Proyek Penerbitan Buku Sejarah Jawa Barat. Pemerintah Propinsi Daerah Tingkat I Jawa Barat.

Ensiklopedi Indonesia. tth. Edisi Khusus. Jilid 2, Jakarta : Ichtiar Baru.

Hardjasaputra, A. Sobana. 2002. Perubahan Sosial di Bandung 1810-1906. Disertasi. Depok: Pascasarjana Fakultas Sastra Universitas Indonesia.

--------. 2004. "Bupati di Priangan; Kedudukan dan Peranannya pada Abad ke-17 – Abad ke-19. Sundalana 3: 9-65. Bandung : Pusat Studi Sunda

“Cai“

2010-03-31T18:04:00.000-07:00

Nandang Rusnandar

Jawa Barat selalu dipengaruhi oleh dua musim, yaitu musim halodo .'kemarau' dan musim ngijih 'penghujan', apabila musim ngijih, air subur di mana-mana Suatu kenyataan bahwa di Jawa Barat tidak sedikit nama daerah yang berhubungan dengan air atau dalam bahasa sunda disebut “ci”, ranca, bojong, dan tanjung,.– Namun dewasa ini hutan yang lebat dan subur menjadi hutan gundul oleh banyaknya ilegalloging dari orang-orang serakah, maka banjir dan longsor pun tak terhindarkan yang berakibat sangat menyengsarakan rakyat kecil di desa-desa--.
Nama-nama tempat dapat diartikan bahwa daerahnya sangat subur dan manusianya pun tak lepas dari alam sekitar. Nama Ci.., ranca, bojong, dan tanjung merupakan gambaran manusia Sunda khususnya dan Jawa Barat umumnya. Nama tempat dapat menunjukkan kecenderungan bahwa berlimpahnya air sangat mempengaruhi sikap dan perilaku hidupnya, tak lepas dari alam sekitar.
Dalam ilmu bahasa ada yang disebut onomastika, yaitu ilmu yang menyelidiki asal-usul dan arti nama. Salah satu cabang onomastika adalah toponimi, yaitu ilmu yang menyelidiki nama-nama tempat. Di seluruh pelosok Jawa Barat Mulai dari Kabupaten Ciamis di paling timur Jawa Barat hingga ke Ujung Kulon di sebelah barat Jawa Barat, Pantai selatan hingga pantai utara Jawa Barat, hampir di setiap pelosok selalu ada nama-nama daerah yang sebagai ciri bumi berhubungan dengan wilayah yang berair atau yang berhubungan erat dengan air di sekelilingnya. Nama-nama daerah yang berhubungan dengan wilayah yang berair itu, seperti : Situ, ‘telaga’, Ranca, Empang ‘rawa’ , bojong ‘tanjung’ daerah atau tanah yang menjorok ke air. Kita lihat nama-nama daerah yang ada di Jawa Barat, Babakansitu, Situsaeur, Situ Gede, Rancameong, Rancabadak, Rancakalong, Rancakaso, Empangsari, Tanjunglaya, Tanjung, Tanjungsari, Bojongkokosan, Bojongmenje, Bojongnangka, Bojongsalak, dsb. Begitu pula dengan daerah yang berawal dengan Ci, seperti di daerah Panjalu, Cibubuhan, Cikole, Cipanjalu, Cibeureum, Cinagari, Ciramping, Cilangkung, Cigorowek, Cihujung, Ciater, Ci… dan Ci lainnya. Bahkan ada nama kampung yang bernama Kampung Bahara yang memiliki arti “air” pula.
Air atau “cai” dalam bahasa Sunda berarti kahirupan, hirup “kehidupan”. Cai dalam tataran fislosofis dapat bermakna sebagai sesuatu yang memberikan kekuatan dalam kehidupan ini. Cai disimboliasasikan oleh Mama Mei Kartawinata dalam bukunya Pepeling (Tanpa tahun), sebagai sesuatu daya bagi kehidupan manusia. Manusia, tercipta oleh empat unsur sajatining hurip, yaitu : Cai “air”, Seuneu “api”, Taneuh “tanah”, dan Angin. Jadi manusa teh untung/ dikersakeun ku Hyang Widi/ diwarugaan ku opat dulur/ sakulit sadaging/ balung sungsum jeung nafasna/ KAMA NUSA estu asli //. “Manusia itu beruntung/ diberi kekuatan oleh Yang Widi/ dalam wujud empat unsur/ bercampur dalam kulit dan daging/ tulang dan sungsum begitu juga dengan nafasnya/ KAMA NUSA itu asli //

Hal itu tercermin dalam pupuh kinanti seperti di bawah ini :

Eta mah Cai ti gunung, asal ti sa’ab jaladri, peuting sumawonan beurang, estu henteu pisan cicing, gawena neangan jalan, Perjalanan geusan balik// Ngocor nyukcruk-nyukcruk gunung, nyusukan malipir pasir/ sakur lebak kaeusian/ balong sumur kitu deui/ tegal kebon pasawahan/ mawatna patani mukti// Nagara ge jadi subur/ hurip abdi waras nagri/ pangeusi alam sarehat/ sato hewan kitu deui/ kokotor ge diberesihan/ lantaran jasa ki Cai// Kitu kersaning Hyang Agung/ jembarna nu Maha Suci/ Cai maju ka lautan/ sajajalan jeung babagi/ tapi bet taya beakna/ matak heran mun dipikir // Kapan nu jolna ti gunung/ Cai netesna saeutik/ lumaku neangan jalan/ di jalan bari babagi/ taya nu teu kabagian/ jeung sesana teu saeutik// Ari geus deukeut ka laut/ matak gila nu ningali/ risi sieun ku gedena/ aworna laut jeung Cai/ nya dingaranan sagara/ Cai geus pulih ka jati// Tapi dasar Cai hirup/ sanajan geus di jaladri/ taya eureunna ngiriman/ saabna nyaian deui/ samalah reujeung nguyahan/ ka sakabeh abdi Gusti// Sangkan maranut ka rasul/ baroga rasa sajati/ ngersakeun ka sasama/ daek silih beuli ati/ sangkan pada salametna/ ulah pisan hiri dengki// Kapan manusa teh luhung/ piraku eleh ku Cai/ sanajan pinter carita/ taya gunana saeutik/ lamun teu reujeung buktina/ matak bosen anu nyaksi// Abdi Gusti ngucap NUHUN/ ka Cai nu mawa hurip/ ka Uyah nu mawa rasa/ sanajan mawa birahi/ jeung mawa nafsu sawiah/ nikmat mun reujeung pamilih //

Artinya :

Air itu berasal dari gunung/ dari uap lautan asalnya/ malam maupun siang/ tidak pernah diam/ untuk mencari jalan/ Perjalanan jalan untuk pulang/ Mengalir menyusuri gunung, menjadi parit menyusuri bukit/ semua lembah terisi/ begitu pula empang dan sumur/ kebun dan pesawahan/ membuat petani menjadi makmur/ Negara pun subur/ rakyat sejahtra negara aman/ sehat seisi jagat/ begitupun hewan/ semua yang kotor dibersihkan/ itulah jasanya Air/ Begitulah kehendak Hyang Agung/ Akbarnya Yang Maha Suci/ Air mengalir ke lautan/ memberi sepanjang jalan/ tapi tak pernah habis/ membuat heran bila dipikir// Padahal datang dari gunung/ hanya air setetes/ bergerak mencari jalan/ sambil memberi di sepanjang jalan/ tiada yang tak terbagi/ dan sisanya tidak sedikit/ Ketika dekat ke laut/ membuat getir yang melihatnya/ takut karena luasnya/ berpadunya laut dan air/ itulah namanya lautan/ air kembali ke asal/ Tapi sifat air itu hidup/ meskipun sudah di lautan/ tiada henti memberi/ uapnya memberi air kembali/ malah sambil memberi “garam”/ kepada semua hamba Gusti/Agar tunduk kepada rasul/ memiliki rasa sejati/ berbuat baik kepada sesama/ saling menghargai/ agar semua selamat/ jangan berbuat dengki / Manusia itu berakal/ masa kalah sama air/ meskipun pandai bicara/ sedikit pun tak ada gunanya/ bila tidak ada bukti/ menimbulkan rasa bosan bagi yang melihatnya/ Ya Gusti, hamba berterimakasih/ kepada air yang memberikan kehidupan/ kepada garam yang memberi rasa/ walaupun membawa birahi/ dan nafsu sawiah/ terasa nikmat bila dengan hasil pilihan/

Untuk pemberian nama sebuah tempat, karuhun kita dahulu selalu dikaitkan dengan ciri bumi daerah setempat, di mana nama itu sangat bermakna bagi penduduknya sendiri, sehingga nama adalah ciri mandiri yang tak dapat dipisahkan dengan cara dan ciri kehidupannya sendiri. Namun kini pemberian sebuah tempat sangat tidak berarti dan tidak jelas makna yang dikandungnya, asal terdengar bagus di telinga, maka jadilah nama itu untuk suatu daerah. Padalah, bila kita telusuri nama sebuah daerah sangat memudahkan untuk ditelusuri latar belakang sejarah dan budayanya.

Sebuah penamaan tempat, dapat kita lihat dalam sebuah syair di bawah :

Tumurun ti Cibubuhan / Teluk bango desa deui / Cibeureum anu kasampeur /di Cikole eureun deui// Hujung Tiwu nu kapencil / Catena tutuan gunung / cat man cat ka Pasir Putat/ Cinagari eureun deui // Mipir minggir tebeh kidul situ lengkong /pasanggrahan desa tuan /mudun ka Wawarung pari /marariuk (Mariuk) pasawahan ///…….. dst.

Artinya :

Mulai turun dari Cibubuhan/ Sampai di Teluk Bango/ Cibeureum terlewati/ Berhenti di Cikole/ Hujungtiwu yang terpencil/ Catena dikaki gunung/ Agak ke atas ke Pasir Putat/ Berhenti lagi di Cinagari/ Menyusuri bnagian selatan Situ Lengkong/ Pesanggrahan desa tuan/ Turun ke Wawarungpari/ Mariuk tempat pesawahan// /…../ dst

Air dalam paribahasa Sunda

Pindah cai pindah tampian, “Bisa membawa diri”, siga cai jeung minyak, “Selalu bertengkar” , siga cai dina daun taleus, “Tidak berbekas”, ka cai jadi saleuwi ka darat jadi salogak“ Kebersamaan / rukun”

Air dan kepercayaan masyarakat terhadap makhluk halus sebagai penghuninya

Sekitar Rawa Lakbok Pulau Majeti, Ciamis, masyarakat mempercayai adanya suatu kehidupan alam gaib (Siluman yang disebut Onom). Makhluk gaib ini digambarkan memiliki kehikdupan yang sama dengan manusia, seperti kebutuhan untuyk makan, minum, berkeluarga dan kebutuhan akan hibuaran. Oleh karena itu banyak onom yang kadang-kadang memasuki keramaian masyarakat manusia, seperti belanja ke pasar, nonton, naik kendaraan dan lain sebagainya.

Ada sekelumit cerita bahwa seorang dalang pernah diundang ke alam gaib tersebut. Ketika pulang dalang tersebut diantar sampai ke suatu tempat tertentu dengan syarat janga melirik / menoleh ke belakang. Jika dilanggar maka akan terjadi sesuatu, misalnya keindahan alam yang terlihat sebelumnya akan berubah menjadi hutan belantara. Begitu juga dengan uang atau pemberian makanan akan berubah menjadi daunt kering dan tanah.

Orang-orang Ciamis, apabila mengadakan upacara adat arak-arakan sunatan selalu menyediakan seekor kuda tunggang tanpa penunggang, konon menurut keperecayaan mereka, kuda itu ditunggangi oleh onom. Atau masyarakat percaya bila suatu hari perabotannya (alat-alat dapur) tiba-tiba hilang, misalnya ketel, serok, cowet, ulekan ‘mutu’ hihid, itu dipinjam oleh masyarakat onom yang sedang mengadakan hajatan. Suatu hari perabotan tersebut akan kembali dengan sendirinya.

Air dan Upacara

Secara filosofis, hubungan antara air “Cai” dengan Upacara Nyangku yang dilakukan di Nusa dan Bumi Alit, dapat diartikan pensucian diri. Bumi alit merupakan perlambang badan manusia itu sendiri, sedangkan perkakas atau barang pusaka itu sebagai perlambang dari alat-alat panca indra yang ada pada tubuh manusia. Nah apabila disucikan kembali maka harus dilaksanakan di “NU-SA”, artinya “ (“Nu” dalam bahasa Sunda artinya : yang; dan “SA” artinya satu). Jadi Arti secara keseluruhan pelaksanaan Nyangku (membersihkan pusaka) itu adalah membersihkan diri dari semua kotoran yang selama ini melekat pada diri, sehingga manusia yang telah dibersihkan kotorannya dapat menjadi NUSArasa, NUSAjati, NUSAbangsa, NUSAagama, dan sebagainya.

KEARIFAN EKOLOGIS KARUHUN SUNDA MELALUI UGA TANAH (C)AWISAN [1]

2010-03-31T18:02:00.000-07:00

Nandang Rusnandar

Bandung téh bakal kakeueum, bakal pindah ka tegal harendong.
Jaga Bandung bakal jadi sagara, ngarungsina ka tegal haréndong. Tegal haréndong téh leuweung panyampayan. Petana téh ti Cipelah bras ka Citambur anjog ka hiji leuweung, tah éta tegal haréndong.
Jaga Bandung bakal kakeueum, sabeulah urang Bandung ka kidul bagéanana ka Gunung Cikuray, sabeulahna ka kalér, bagéanana ka Gunung Tangkubanparahu

Di mana manusa teu merhatikeun Cikapundung, Pasir Buniwangi jeung Pasir Négla, bakal urug, tuluy mangpet ngabendung wahangan. Jeung dimana ngemplangna nepi Maribaya Cibodas, nu ngabendung tuluy bedah, Bandung kaléléd, kakeueum ; laju Bandung jadi talaga deui.

Uga lain yang masih senada,

6 Di daérah Subang aya cabé panayogian nu geus tumoké (tos badé asak), Urang Bandung lumpat ka Tegal Bandung atawa Tegal Layapan di Subang. Bandung heurin ku tangtung

Kearifan lokal yang terlupakan disebabkan oleh :

- Kurangnya minat para pemuda akan tradisi

- Sistem Pendidikan yang lebih mementingkan materi daripada nilai-nilai

- Orang tua yang tidak lagi mentransformasikan nilai-nilai tradisi

- Gaya hidup orang kota lebih banyak ditiru dan mereka melupakan tradisinya.

- Globalisasi informasi yang siap saji di depan meja mengubah sikap dan perilaku generasi muda untuk lebih melihat hal-hal yang berbau ‘modern’

Simpulan

[1] Makalah dibacakan dalam [IA-ITB] Sarasehan Pemulihan Lingkungan Berbasis Kearifan Lokal tgl 28 Januari 2010 di Hotel Aston Jl. Braga Bandung.

NILAI BUDAYA DALAM MASYARAKAT TRADISIONAL

2010-03-31T17:55:00.000-07:00

Nandang Rusnandar

Dalam menghadapi era globalisasi yang terus menggilas masyarakat dunia ini, maka perlu pengkajian kebudayaan secara konfrehensif. Globalisasi telah menjadi fenomena ekonomi, politik, dan budaya, tulis John Micklethwait ‘2007 : 23’ A Future The Challenge and Hidden Promise of Globalization. Kata Globalisasi mulai mendapat makna tambahan mistis, setiap orang menyebutnya tapi tidak ada yang mendefinisikannya. Bagi pemimpin Asia, globalisasi artinya dominasi Amerika. Dalam sejarah kontemporer, kita dapat menyaksikan berbagai kasus anomi sosial dan aleinasi kultural dengan segala konsekuensinya, sehingga terjadi disorientasi norma dan nilai. Sebagai solusi hal tersebut di atas, universalisme ilmu pengetahuan dan teknologi tidak perlu memudarkan kesadaran sejatinya identitas; aleinasi dari kesejatian diri sendiri adalah awal dari satu perubahan yang akhirnya bisa menjadi tanpa arah dan bahkan bebas nilai.

Pembangunan adalah suatu gerakan yang berorientasi pada nilai-nilai “value-oriented movement’. Di sini mengapa Budaya Penting? Dapat dirumuskan bahwa pembangunan, menimbulkan pergeseran budaya, tata nilai, adat istiadat, dan perubahan lain dari ciri mandiri kehidupan masyarakat. Bagi para budayawan atau ilmuwan bertitik tolak pada pemikiran yang menyatakan bahwa peninggalan masa lalu merupakan warisan yang tak ternilai harganya, maka semua bentuk peninggalan harus dilestarikan demi memperkaya dan memperkokoh khasanah budaya. Slogan yang disarankan oleh Timothy Ash, yaitu “Think global, act local” seharusnya paradigma berfikirnya dibalik “think local, act global’ saat ini sudah sama pentingnya. Bahwa budaya lokal harus menjadi primadona dalam menghadapi tantangan globalisasi dan keterpurukan yang diakibatkan olehnya, sehingga manusia tidak tercerabut dari akar budayanya sendiri.

Nilai-nilai yang menjadi ciri identitas suatu budaya ‘genus lokal’ akan berkaitan erat dengan otentisitas perilaku / visi hidup masyarakat pendukung budaya lokal tersebut. Nilai-nilai kearifan lokal perlu disiasati secepatnya dan diaktualisasikan dalam kehidupan keseharian, agar nilai-nilai tadi tidak hanya sebatas knowledge atau kanyaho ‘pengetahuan’ saja.

Pentingnya memahami ‘nilai-nilai budaya’ sebagai energi sosial yang mendorong kreativitas dan inovasi masyarakat. Hal itu disebabkan ‘nilai budaya’ secara kokoh membentuk kinerja politik, ekonomi, dan sosial suatu bangsa. Upaya ilmiah untuk memahami dan memanfaatkan nilai-nilai budaya tersebut mutlak diperlukan oleh semua insan : budayawan, birokrat, dan semua unsur adalah : Revitalisasasi ‘dihidupkan lagi dan didorong agar tumbuh dan berkembang’; Reaktualisasi ‘dihidupkan kembali dengan ‘miindung ka usum mibapa ka jaman’; Revisi ‘disesuaikan dari tujuan semula’; Restrukturisasi ‘dimodifikasi agar sesuai dengan jamannya’; Fill In ‘diisi dengan nilai-nilai baru’; Inovasi ‘adanya kreatfitas budayawan agar lebih menarik’; Kreasi ‘membuat kreasi baru yang sesuai dengan daerahnya’; Delete ‘adanya penghapusan nilai-nilai yang tidak sesuai’

Perwujudan tradisi yang diterapkan masyarakat selalu berkaitan dengan alam sekitar, karena hukum alam adalah hukum Tuhan yang sangat dipatuhinya, sehingga ketika manusia akan bersentuhan dengan alam, mereka sadar akan dirinya dan Tuhannya. Hubungan harmonis ini selalu dilestarikan dengan sikap dan gaya hidupnya. Dari sinilah lahir norma dan falsafah hidup yang arif bijaksana yang sadar akan kelangsungan generasinya. Kesadaran itu diterapkan dalam menjaga dan menghormati alamnya.

Orang Sunda : Siapakah Dia ?

2010-01-16T03:34:00.000-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Banyak teori yang mengatakan bahwa manusia Sunda berasal dari daerah lain, seperti datang dari tanah Yunan. Migrasi manusia purba masuk ke wilayah Nusantara terjadi para rentang waktu antara 100.000 sampai 160.000 tahun yang lalu sebagai bagian dari migrasi manusia purba "out of Africa". Ras Austolomelanesia (Papua) memasuki kawasan ini ketika masih bergabung dengan daratan Asia kemudian bergerak ke timur, sisa tengkoraknya ditemukan di gua Braholo (Yogyakarata), gua Babi dan gua Niah (Kalimantan). Selanjutnya kira-kira 2000 tahun sebelum Masehi, perpindahan besar-besaran masuk ke kepulauan Nusantara (migrasi) dilakukan oleh ras Austronesia dari Yunan dan mereka menjadi nenek moyang suku-suku di wilayah Nusantara bagian barat. Mereka datang dalam 2 gelombang kedatangan yaitu sekitar tahun 2.500 SM dan 1.500 SM (Wikipedia, 2009).
Bila melihat peninggalan yang ada di Kota Bandung sekitar 120.000 tahun yang lalu, khususnya di daerah Pakar, bermula dari hasil penelitian van Bemmelen, terbukti bahwa manusia Sunda yang ada pada waktu itu sudah sangat mengenal dan menguasai metalurgi untuk membuat anak tombak yang terbuat dari beberapa campuran besi, alat ’cor’ tersebut masih tersimpan baik di Museum geologi Bandung. Bahkan nenek moyang ini telah memiliki peradaban yang cukup baik, paham cara bertani yang lebih baik, ilmu pelayaran bahkan astronomi. Juga sudah memiliki sistem tata pemerintahan sederhana serta memiliki pemimpin (Tri Tangtu : Ratu, Rama, Resi).
Teori migrasi yang mengatakan bahwa manusia Sunda (Nusantara) berasal dari Yunan ditentang oleh dua teori, pertama Teori Harry Truman dan Ario Santos, teori ini menentang teori migrasi Austronesia dari Yunan dan India. Teori ini mengatakan bahwa nenek moyang bangsa Austronesia berasal dari dataran Sunda-Land yang tenggelam pada zaman es (Pleistosen). Populasi ini peradabannya sudah maju, mereka bermigrasi hingga ke Asia daratan hingga ke Mesopotamia, mempengaruhi penduduk lokal dan mengembangkan peradaban. Pendapat ini diperkuat oleh Umar Anggara Jenny, yang melihat dari sudut perkembangan bahasa, ia mengatakan bahwa Austronesia sebagai rumpun bahasa merupakan sebuah fenomena besar dalam sejarah manusia. Rumpun ini memiliki sebaran yang paling luas, mencakup lebih dari 1.200 bahasa yang tersebar dari Madagaskar di barat hingga Pulau Paskah di Timur. Bahasa tersebut kini dituturkan oleh lebih dari 300 juta orang. Pendapat Umar Anggara Jenny dan Harry Truman tentang sebaran dan pengaruh bahasa dan bangsa Austronesia ini juga dibenarkan oleh Abdul Hadi WM (Samantho, 2009).
Teori awal peradaban manusia berada di dataran Paparan Sunda (Sunda-Land) juga dikemukan pula oleh Santos (2005). Santos menerapkan analisis filologis (ilmu kebahasaan), antropologis dan arkeologis. Hasil analisis dari reflief bangunan dan artefak bersejarah seperti piramida di Mesir, kuil-kuil suci peninggalan peradaban Maya dan Aztec, peninggalan peradaban Mohenjodaro dan Harrapa, serta analisis geografis (seperti luas wilayah, iklim, sumberdaya alam, gunung berapi, dan cara bertani) menunjukkan bahwa sistem terasisasi sawah yang khas Indonesia ialah bentuk yang diadopsi oleh Candi Borobudur, Piramida di Mesir, dan bangunan kuno Aztec di Meksiko. Setelah melakukan penelitian selama 30 tahun Santos menyimpulkan bahwa Sunda Land merupakan pusat peradaban yang maju ribuan tahun silam yang dikenal dengan Benua Atlantis. Dari kedua teori tentang asal usul manusia yang mendiami Nusantara ini, benua Sunda-Land merupakan benang merahnya. Pendekatan analisis filologis, antropologis dan arkeologis dari kerajaan Nusantara kuno serta analisis hubungan keterkaitan satu dengan lainnya kemungkinan besar akan menyingkap kegelapan masa lalu Nusantara.
Kepulauan Nusantara telah melintasi sejarah berabad-abad lamanya. Sejarah Nusantara ini dapat dikelompokkan menjadi lima fase, yaitu zaman pra sejarah, zaman Hindu/Budha, zaman Islam, zaman Kolonial, dan zaman kemerdekaan. Kalau dirunut perjalanan sejarah tersebut zaman kemerdekaan, kolonial, dan zaman Islam mempunyai bukti sejarah yang jelas dan tidak perlu diperdebatkan. Zaman Hindu/Budha juga telah ditemukan bukti sejarah walaupun tidak sejelas zaman setelahnya. Zaman sebelum Hindu/Budha masih dalam teka-teki besar, maka untuk menjawab ketidakjelasan ini dapat dilakukan dengan analisa keterkaitan berbagai tinggalan yang ada.
Benua Sunda-Land merupakan benang merah, pendekatan analisis filologis, antropologis dan arkeologis dari kerajaan Sunda kuno akan menyingkap kegelapan masa lalu kita.
 Kerajaan Salakanegara, Pandeglang Banten, tahun 120 M,
Kerajaan Salakanagara (Salaka=Perak) atau Rajatapura termasuk kerajaan Hindu. Ceritanya atau sumbernya tercantum pada Naskah Wangsakerta. Kerajaan ini dibangun tahun 120 Masehi yang terletak di pantai Teluk Lada (Sekarang wilayah Kabupaten Pandeglang, Banten). Raja pertamanya yaitu Aki Tirem yang duturunkan kepada Dewawarman yang memiliki gelar Prabu Darmalokapala Dewawarman Haji Rakja Gapura Sagara yang memerintah sampai tahun 168 M.
Kota Perak ini sebelumnya diperintah oleh tokoh Aki Tirem Sang Aki Luhur Mulya atau Aki Tirem, waktu itu kota ini namanya Pulasari. Aki Tirem menikahkan putrinya yang bernama Pohaci Larasati dengan Dewawarman. Dewawarman ini sebenarnya Pangeran yang asalnya dari negri Palawa di India Selatan. Daerah kekuasaan kerajaan ini meliputi semua pesisir selat Sunda yaitu pesisir Pandeglang, Banten ke arah timur sampai Agrabintapura (Gunung Padang, Cianjur), juga sampai selat Sunda hingga Krakatau atau Apuynusa (Nusa api) dan sampai pesisir selatan Swarnabumi (pulau Sumatra). Ada juga dugaan bahwa kota Argyre yang ditemukannya Claudius Ptolemalus tahun 150 M itu kota Perak atau Salakanagara ini. Dalam berita Cina dari dinasti Han, ada catatan dari raja Tiao-Pien (Tiao=Dewa, Pien=Warman) dari kerajaan Yehtiao atau Jawa, mengirim utusan/duta ke Cina tahun 132 M.

 Kerajaan Sunda, Jawa Barat, Tahun 669 M,
 Kerajaan Sunda Galuh, Jawa Barat Tahun 735 M,
 Kerajaan Pajajaran, Jawa Barat, Tahun 923 M,
 Kerajaan Panjalu Ciamis (Kawali), Gunung Sawal, Jawa Barat, tahun abad ke 13 M,
 Kerajaan Sumedang Larang, Sumedang Jawa Barat, 1521 M,
 Kesultanan Banten, Banten, Tahun 1524,
 Kesultanan Cirebon, Cirebon, Tahun 1527 M,

Disarikan dari : “ATLANTIS NUSANTARA” ANTARA CERITA DAN FAKTA (Sebuah Hipotesa Lokasi Awal Peradaban di Indonesia)

Pelantikan Raja-raja Sunda

2010-01-10T05:41:00.000-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Pernyataan bahwa benarkah cacarakan berasal dari Jawa dan bahkan orang Sunda hanya 10 % ikut ‘berjasa’ merekayasanya sehingga terwujud aksara Sunda yang disebut Cacarakan ? Dan benarkah bahwa aksara Sunda merupakan perkembangan dari aksara India ? Hal itu perlu untuk penelitian yang lebih lanjut, yang mungkin bahwa kita tidak terlalu tergesa-gesa memvonis bahwa Sunda tidak punya bentuk tulisan.

Aksara Sunda yang berjumlah 18 (secara alfabetis) itu adalah merupakan rangkaian kata-kata yang diucapkan oleh maha raja dalam pengambilan sumpah raja-raja. Kata-kata tersebut diucapkan dalam pelantikan raja-raja yang diangkat oleh maha raja sebagai berikut: Raga lapa yaha // Maca data jasa // baka nyanga wana. Pengertian dari kata-kata yang diucapkan oleh sang Maha Raja itu adalah :

Raga berarti badan,
lapa ‘teu daya teu upaya’ (tak berdaya dan tak berkemampuan),
yaha ‘sumerah ka Nu Maha Kawasa’(pasrah kepada Yang Maha Kuasa),
maca ‘nitenan / nalungtik’ (atensi),
data ‘catetan laku lampah /paripolah’ (catatan perbuatan),
jasa ‘padamelan sae’ (perbuatan baik),
wana ‘pamandangan alam / leuweung endah’ (lingkungan yang indah),
nyanga ‘ajangan / bagean / pikeun’ (peruntukkan),
baka ‘jaga satutasna palastra’ (alam baka).

Arti yang sebenarnya adalah : Badan yang tidak berdaya upaya ini berserah diri kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, beratensi untuk membuat catatan perilaku yang baik terhadap diri, masyarakat dan alam sekitar untuk kebaikan di kemudian hari di alam setelah kematian.

Kata-kata Raga lapa yaha // Maca data jasa // baka nyanga wana ini memang mengakomodir dari seluruh Alfabetis aksara hanacaraka, dan kata-kata di atas merupakan ucapan sumpah seorang raja yang dilantik oleh seorang maha raja.

Aksara Sunda yang kemudian berkembang dari alfabetis di atas dituliskan di atas bahan-bahan yang dipergunakan dalam menuliskan aksara tersebut bermacam-macam disesuiakan dengan bentuk atau gaya tulisannya, yaitu:
Bentuk aksara Sunda dalam batu ditulis mempergunakan gorésan
Bentuk aksara Sunda dalam lontar ditulis mempergunakan péso pangot
Bentuk aksara Sunda dalam lontar ditulis mempergunakan geutah ‘getah’
Bentuk aksara Sunda dalam awi / bambu atau kai/kayu ditulis mempergunakan péso
Bentuk aksara Sunda dalam awi/ bambu atau kai/kayu ditulis disungging
Bentuk aksara Sunda dalam besi/tambaga ditulis mempergunakan paku / tungtung péso’ujung pisau’
Bentuk aksara Sunda dalam daluwang ditulis mempergunakan tinta atau sari buah
Bentuk aksara Sunda dalam kertas ditulis mempergunakan tinta / sari buah
Bentuk aksara Sunda dalam kertas ditulis mempergunakan citakan / dicitak
Bentuk aksara Sunda dalam kertas ditulis mempergunakan komputer

ADA APA DI DAGO PAKAR ?

2010-01-10T05:07:00.000-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Di Pakar Dago, kira-kira 120.000 tahun yang lalu, Bandung Utara, telah ada pemukiman manusia purba. Kenyataan ini diperkuat dengan hasil beberapa penemuan berupa artefak-artefak, seperti Batu kapak dari bahan obsidian, anak panah (basi campuran) dan peralatan batu lainnya. Ternyata manusia Sunda Purba, sudah tinggi budayanya.

Untuk membuat mata anak panah ini, ternyata manusia purba Sunda pada jaman itu sudah mempergunakan sistem percampuran (cor). Bahan-bahan mineralnya seperti silika amorf yang pada saat ini banyak ditemukan di daerah dataran Tinggi Bandung. Sistem percampuran mineral ini terlihat dari penemuan cetakan senjata (mata anak panah) terbuat dari perunggu.

Pakar yang jauhnya kira-kira 5 km dari pusat kota Bandung, merupakan pemukiman manusia pra sejarah, yang jauh lebih tua dari kerajaan Syailendra di Jawa tengah atau bahkan dengan manusia purba yang ada di sangiran. Nama PAKAR berasal dari PAKARANG ‘senjata’, karena mungkin dahulunya merupakan ‘pabrik senjata manusia purba’. Di tempat ini kini dijadikan musium tanaman langka (Hutan Ir. Juanda). Di Pakar ini pula terapat gua peninggalan belanda dan Jepang. Gua-gua ini dibangun di dalam endapan lahar gunung TANGKUBANPARAHU yang sudah padat. Dahulu gua-gua ini dijadikan gudang senjata pula oleh Belanda dan Jepang dan sekaligus kubu pertahanan. Kini PAKAR menjadi daerah wisata yang dapat dikunjungi untuk rekreasi melepas lelah pada hari minggu dan hari-hari libur lainnya.

Seratu dua puluh ribu Tahun yang Lalu Orang Berperahu di atas Bandung

2010-01-10T05:04:00.000-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Menurut sumber geologi, Bandung pada jaman dahulu, 120.000 tahun yang lalu merupakan sebuah danau raksasa yang membentang dari ujung timur (Ujung Berung) hingga ujung barat (batas kota banadung sekarang). Pada saat Dataran Tinggi Bandung masih berupa danau ini, permukaan airnya setinggi 725 m di atas permukaan air laut. Di sekitarnya sudah ada pemukiman manusia.
Meskipun hidup pada jaman pra sejarah, tetapi hasil budayanya banyak ditemukan, misalnya berupa kapak batu, mata anak panah (terbuat dari campuran metalurgi) dan peralatan batu lainnya, alat cetatakan ‘teracota’ metalurgi tersebut ditemukan dalam keadaan utuh, semuanya masih disimpan di Musium Geologi Bandung Jl. Dipenogoro. Semua hasil budaya itu ditemukan di daerah Bandung Utara (Sekitar daerah Pakar sekarang, pakar dalam bahasa Sunda berarti pakarang ‘senjata’). Untuk bahan-bahan mentah membuat kapak batu yang bahannya dari batu Obsidian, manusia purba mencarinya sampai ke daerah Nagreg atau Kendan karena di sini pusatnya.
Nah untuk mencapai daerah tersebut, manusia puirba berperahu melintasi kota Bandung sekarang, karena ini jalan yang dianggap paling aman, dekat, dan murah. Apabila lewat darat, mereka harus turun naik bukit, terlebih lagi serangan dan ancaman dari binatang buas yang masih mengintai di mana-mana.
Dari pemukimannya (di daerah Pakar- Dago) barangkali sekitar seratus dua puluh ribu tahun yang lalu mereka berperahu, -- mungkin saja mereka melewati atap Gedung Sate (Gedung gubernur sekarang), atap RRI, bahkan gedung Musium geologi yang kini menyimpan barang-barang peninggalannya -- Sebab walaupun setinggi 30 meter gedung-gedung tersebut, tetapi masih terendam air danau yang kira-kira mencapai kedalaman 50 meter.
Percaya atau tida itu bukti sejarah !

Mata Pencaharian Masyarakat Kampung Sawah Kabupaten Bekasi

2010-01-08T05:08:00.000-08:00

Oleh: nandang rusnandar

Kampung Sawah yang terletak di Kabupaten Bekasi, merupakan sebuah kampung yang boleh dikatakan kampung ‘buferzone’ antara Ibukota Jakarta dengan wilayah sekitarnya. Hal tersebut mengakibatkan adanya pengaruh terhadap sistem mata pencaharian masyarakat sekitar. Apabila masyarakat Jawa Barat yang berada di daerah memiliki ciri mata pencaharian yang homogen, maka bagi masyarakat Kampung Sawah yang berada di daerah buferzone tersebut, diferensiasi dalam mata pencahariannya sudah berkembang, sehingga tidak lagi homogen, heterogenitas matapencaharian mulai nampak di daerah ini. Hildred Geertz menghubungkan jenis mata pencaharian dengan komposisi sosial, komposisi tersebut adalah ‘the urban elite’, yang terdiri atas kalangan diplomatik, penguasaha baik asing maupun pribumi; kemudian mereka yang disebut ‘the urban middle class’ yaitu yang terdiri atas kalangan pegawai menengah, pamongpraja, guru dan anggota tentara, dan yang terakhir disebut ‘the urban proletariat’ yang terdiri atas golongan buruh, pembantu rumah tangga, tukang beca, pedagang kecil, dan lain-lain. Melihat dari komposisi sosial sesuai dengan mata pencaharian penduduk Kampung Sawah termasuk ke dalam The urban Proletariat’. Namun Hildred Geertz sendiri tidak secara spesifik mengemukakan tentang klasifikasi ataupun komposisi sosial mata pancaharian masyarakat desa, ia hanya menulis “most villages are therefore fairly homogeneous both in economics condition and in general outlook” (1964 :23).
Perkembangan jaman yang cukup panjang dan berlanjut secara kontinu, menjadikan manusia tetap bertahan hidup. Proses perkembangan yang cukup panjang ini, secara hipotesis merupakan usaha manusia dalam mempertahankan hidup dan memenuhi kebutuhan hidupnya. Kegiatan dalam mempertahankan hidup manusia di jaman dahulu pada sebuah komunitas yang masih sederhana, dilakukan hanya sekedar untuk memenuhi kebutuhan saja. Berbeda dengan komunitas yang lebih maju, mereka mencoba di samping untuk memenuhi kebutuhan juga untuk disimpan dan atau ditukar dengan barang lain demi memenuhi kebutuhan benda lainnya. Jadi tidak saja benda yang dihasilkan itu merupakan sesuatu yang bersifat primer, melainkan dapat pula dijadikan atau ditukarkan dengan sesuatu yang dapat memenuhi kebutuhan yang bersifat skunder.
Pada awalnya, mata pencaharian hidup manusia dalam memenuhi kebutuhan hidupnya mengalami beberapa proses, dimulai dengan berburu, kemudian meramu dan pada akhirnya bercocok tanam. Menurut beberapa ahli, perkembangan mata pencaharian dari berburu, meramu kemudian menjadi bercocok tanam merupakan suatu peristiwa besar dalam proses perkembangan kebudayaan manusia (Adimihardja, dalam Ekadjati, 1980 : 166). Sedangkan Kuntjaraningrat antara lain mengemukakan, sejak manusia timbul di muka bumi ini, kira-kira 1 juta tahun lalu, ia hidup dari berburu, sedangkan baru kira-kira 10000 tahun yang lalu ia mulai bercocok tanam. Rupanya bercocok tanam tidak terjadi sekonyong-konyong, tetapi kepandaian itu timbul dengan berangsur-angsur di berbagai tempat di dunia. Mungkin usaha bercocok tanam yang pertama merupakan aktivitas mempertahankan tumbuh-tumbuhan di tempat tertentu. Kemudian mengalami perkembangan (1967: 31-32) Sementara itu, Adiwilaga, mengemukakan, sangat boleh jadi perkembangan pertanian itu tidak sederhana seperti digambarkan dalam hipotesa ini. Lodwek Milk meminta perhatian bahwa sejak awal permulaan dari kehidupan manusia di muka bumi ini, ada dua kelompok manusia yang satu dengan yang lain berbeda cara hidupnya. Yang satu kelompok pada dasarnya mempunyai hakekat yang cenderung ke arah bercocok tanam, kelompok yang satu lagi, sama sekali tidak mempunyai kecenderungan untuk bercocok tanam, melainkan memelihara ternak dan mengembala ternak. (1975 :5).
Dari uraian di atas, dapat ditarik satu kesimpulan sederhana bahwa perkembangan sistem mata pencaharian ini merupakan perkembangan dari hal yang sederhana; berburu, meramu, kemudian bercocok tanam. Bercocok tanam ini pun tidak terjadi dengan sendirinya, melainkan melalui suatu proses perjalanan yang panjang dengan memerlukan pengalaman yang terus menerus. Dalam perkembangan selanjutnya, bercocok tanam pun mengalami perubahan yang mendasar, yaitu bercocok tanam di atas lahan basah dan lahan kering. Dewasa ini bercocok tanam di atas lahan basah kita kenal dengan sistem pertanian bersawah, sedangkan bercocok tanam di atas lahan kering kita kenal dengan berladang atau berkebun (huma, salah satu sistem pertanian padi yang dilakukan di atas lahan kering). Data lama yang menyatakan jumlah luas sawah di Pulau Jawa menyebutkan bahwa sekitar 3.848.000 ha, dan kurang lebih 1.162.811 ha berada di Jawa Barat (Adimihardja, dalam Ekadjati,1980 :171). Kini lahan persawahan tersebut semakin menyusut sesuai dengan perkembangan kebutuhan untuk peruntukkan perumahan dan lahan peruntukkan industri.
Jawa Barat memiliki iklim yang baik untuk kebutuhan bercocok tanam atau bertani, yaitu iklim tropis dengan dua musim yang sangat mempengaruhi terhadap pertanian. Dengan iklim ini pula Indonesia merupakan negara agraris dan salah satu wilayahnya yaitu Jawa Barat yang sangat subur, sehingga pertanian menjadi prioritas. Dan rakyatnya pun menjadikan pertanian adalah mata pencaharian utama.
Dalam kaitan dengan masalah mata pencaharian hidup masyarakat di Indonesia, khususnya di Jawa Barat, Wertheim dalam ‘Indonesian Society in Transition’ membagi cara bercocok tanam masyarakat Indonesia menjadi tiga pola mata pencaharian utama, yaitu masyarakat pantai, masyarakat sawah, dan masyarakat ladang. (Adimihardja, dalam Ekadjati,1980 : 175). Apa yang dilakukan oleh masyarakat Kampung Sawah Desa Cikaregeman Kabupaten Bekasi Jawa Barat, dalam bermatapencahariannya, mereka melakukan beberapa cara yang sesuai dengan kondisi dan topografi daerahnya. Kehidupan utama masyarakat Kampung Sawah Desa Cikarageman Kabupaten Bekasi adalah bercocok tanam di sawah dan ladang. Hasil bercocok tanam padi di sawah dan di ladang (huma) tidak saja untuk dikonsumsi dalam kebutuhan keseharian, melainkan dijual kepada masyarakat lainnya. Begitu pula hasil pertanian pokok lainnya yaitu Cikur ‘Kaempferia Galanga’ dan Laja ‘Alpinia Galanga’ dijual ke kota Malang dengan cara diambil oleh ‘Bos Cikur’ yang datang dalam waktu seminggu sekali. Sedangkan hasil palawija lainnya seperti kacang panjang, sereh, kacang tanah, hasail perkebunan lainnya buah tangkil dan daunnya dijual ke pasar-pasar yang ada di sekitar kota Bekasi sendiri dan pasar induk Kota Bogor dan pasar induk Kramat Jati Jakarta.
Mata pencaharian lainnya, seperti PNS, berdagang, membuat kursi dari bambu, penjahit, dan bahkan tujuan utama para pemuda Kampung Sawah yaitu sebagai buruh di pabrik-pabrik yang bertebaran di sekitar daerah Bekasi kota, Karawang, dan Kawasan Cikarang Lipo. Memang Kampung Sawah yang berada di Kabupaten Bekasi ini merupakan daerah yang berdekatan dengan kawasan industri yang sangat banyak memerlukan tenaga buruh. Pabrik-pabrik yang menjadi tujuan utama adalah pabrik semen, kertas, eletronik dan Astra group. Dengan banyaknya pabrik yang ada di sekitar Bekasi berdampak menyedot tenaga ke arah industri, sehingga para pemuda enggan untuk melakukan kegiatan pertanian, mereka lebih memilih jadi buruh di pabrik.
Sistem penggajian yang dilakukan oleh pabrik sedikit lebih menjanjikan karena disesuaikan dengan standar UMR Kota Bekasi, yaitu Rp. 1.016.000,00 setiap bulannya ditambah dengan uang makan, transport, dan tunjangann kesehatan. Maka dengan adanya sistem penggajian seperti ini, mereka beranggapan lebih baik menjadi buruh dibanding dengan petani. Ada motto yang mendukung mengapa mereka lebih baik mengambil menjadi buruh daripada petani. Bagi mereka, mending jadi buruh, teu aya rugina. Sepuh we nu tani mah ‘lebih baik jadi buruh, tidak ada ruginya. Orang tua saja yang menjadi petani’.
Para pengrajin tradisional yang membuat kerajinan kursi dan rak sepatu yang terbuat dari bambu hitam, mereka jual ke daerah Tangerang, Bogor, Jakarta dan perumahan di sekitar Kota Bekasi. Beberapa pengrajin yang mengerjakan kerajinan kursi ini merupakan home industri yang memperkerjakan buruh dari keluarga terdekat. Harga hasil kerajinan kursi males ‘kursi santai yang disimpan di bale-bale di depan rumah’ biasanya dapat dijual dengan harga Rp. 150.000,00 hingga Rp. 200.000,00. persatuannya, sedangkan rak sepatu dijual dengan harga Rp. 70.000,00 persatuannya Sementara bahan baku bambu hitam yang dahulu didapat di sekitar rumah dan kampung Sawah sendiri, sekarang ini sudah di’impor’ didatangkan dan dibeli dari luar kota seperti dari Sukabumi. Selain home industri pembuatan kerajinan kursi dan rak sepatu, mereka juga biasanya membuat berbagai anyaman, seperti anyaman samak ‘tikar’ yang terbuat dari daun pandan, yang banyak didapat di sekitar kampung Sawah sendiri. Anyaman lainnya yang juga menjadi komoditas yang dapat dijual ke luar daerah adalah anyaman susug ‘perangkap ikan’ dan anyaman alat-alat dapur lainnya. Hasil dari home industri ini dijual ke luar daerah, yaitu ke pasar-pasar tradisional di sekitar Kota Bogor, Tangerang, Bekasi, dan Jakarta.

1. Sistem Sewa Tanah Garapan
Kagiatan ekonomi yang menjadi pekerjaan utama bagi masyarakat kampung Sawah Desa Cikarageman Kabupaten Bekasi adalah pertanian. Sistem pertanian yang dilakukan oleh masyarakat Kampung Sawah ada dua macam, yaitu pertanian basah ‘sawah’ dan pertanian kering ‘ladang’. Hampir 90 % penduduk di daerah ini adalah petani, namun sangat disayangkan bahwa sistem kepemilikan tanah, sudah lepas kepada pengembang, sehingga penduduk di sini sudah tidak lagi memilikinya, mereka hanya sebagai penyewa. Lepasnya tanah milik penduduk itu terjadi pada masa-masa sebelum masa reformasi, pada waktu itu ada semacam agitasi terhadap masyarakat bahwa tanah yang ada di sekitar harus dijual, sehingga banyak masyarakat yang menjualnya dengan harga yang sangat murah. Akibatnya, kini masyarakat merasa sangat menyesal. Pada akhirnya mereka hanya menggarap tanah dari hasil sewa yang dilakukan kepada salah satu perusahaan yang menguasainya yaitu “PT. Wiguna”. Sebagai contoh salah satu informan yang menjual tanahnya pada waktu itu dihargai sangat murah, dengan hanya Rp. 11.000,00 permeternya, namun kini harga tanah di area itu harganya sangat melonjak yaitu Rp. 100.000,00 permeternya. Kejadian itu mengakibatkan masyarakat Cikarageman hanya sebagai penyewa yang sewaktu-waktu tanahnya dapat diambil oleh perusahaan dalam pengembangan perumahan dan pengembangan industri dan lain-lain.
Sistem sewa tanah garapan dilaksanakan dan diatur oleh aparat desa. Pengaturan ini dilaksanakan agar tidak terjadi perselisihan di antara masyarakat itu sendiri, sehingga setiap orang mendapat jatah yang merata. Memang pada awalnya, pembagian luas lahan garapan ini tidak merata, namun kemudian aparat desa menengahinya dan pada akhirnya dirata-ratakan menjadi 1000 m² untuk setiap orangnya. Ada juga warga masyarakat yang memiliki lebih dari luas yang ditentukan itu, hal tersebut disebabkan dia telah lebih dahulu menyewa lahan tersebut. Menurut beberapa informan yang ditemui, mereka menyewa tanah itu dengan harga yang telah ditentukan oleh desa dan mereka pun tidak tahu berapa pihak desa membayar kepada “PT. Wiguna”, harga sewa dalam satu tahun untuk luas lahan 1000 m² adalah sebesar Rp. 70.000,00. Mereka harus menyetor uang ke kas desa pada awal tahun penggarapan. Jumlah luas lahan setiap orangnya dalam menyewa lahan tergantung kepada kemampuan seseorang untuk membayarnya. Apabila seseorang yang ingin menambah luas lahan garapan harus ‘membeli’ dari penyewa lain yang mau melepaskan lahan garapannya. Namun dengan demikian seseorang enggan melepas lahannya yang telah disewanya itu.

2. Penggarapan Pertanian Lahan Basah ‘Sawah’
Menurut penuturan informan, mereka dapat menyewa tanah kurang lebih hampir sama dengan rata-rata penduduk yang ada di Kampung Sawah. Namun ada juga beberapa warga yang memiliki di atas rata-rata, hal tersebut dikarena ia telah terlebih dahulu menyewa kepada PT Wiguna, dan ini telah berlangsung beberapa waktu.
Masyarakat Kampung Sawah, masih merupakan masyarakat yang tradisional dalam menggarap sistem pertanian sawah. Dikatakan bahwa komoditas andalan menjadi sumber bahan makanan pokok menjadikan sebuah ketergantungan terhadap hasil pertanian tersebut. Padi adalah andalan utama yang dijadikan bahan pokok makanan keseharian tersebut. Pada kenyataannya tanaman padi ini dibudidayakan tiak saja di lahan basah atau di sawah, melainkan dibudidayakan di lahan kering ‘huma’ yang dalam pembudidayaannya dibarengkan dengan tanaman palawija.
Seperti dikemukakan di atas, bahwa keterbatasan lahan menjadi kendala bagi masyarakat kampung Sawah, baik lahan basah ‘sawah’ dan lahan kering ‘ladang’ yang rata-rata minimal dimiliki sekitar 1.000 m² perorangnya. Kendala lainnya adalah pengolahan tanah masih sangat sederhana, tenaga buruh melibatkan tenaga kerja keluarga dekat atau buruh yang biasa ada di lingkungan kampungnya. Pembayaran untuk ongkos tenaga kerja ini memerlukan biaya yang cukup tinggi, ada dua mcam cara pembayaran tenaga kerja buruh sawah dan ladang ini yaitu (a) tenaga buruh lepas dibayar sebesar Rp. 50.000,00 perharinya, disebut tenaga buruh lepas ini disebabkan ia tidak menerima jatah makan ketika bekerja. dan (b) tenaga buruh biasa yang dibayar sebesar Rp. 30.000,00 perhari ditambah dengan makan dua kali (pagi sore), ngopi dua kali (pagi sore) dan rokok satu bungkus (biasanya rokok yang diberikan bermerk Minak Jinggo seharga Rp. 3.500,00, atau rokok Sampoerna seharga Rp. 7.000,00). Makanan kecil untuk ngopi yang diberikan pada waktu pagi hari biasanya terdiri atas makanan ringan seperti nasi ketan, kulub sampeu ‘ketela rebus’, kue-kue kecil. Ngopi pagi biasanya disuguhkan pada kira-kira pukul 10.00 pagi dan ngopi sore diberikan pada pukul 16.00 sore, dengan porsi yang berbeda, yaitu kue-kue kecil dengan air kopi. Sedangkan makan diberikan pada pagi hari seiktar pukul 08.00 pagi dan siang hari pada pukul 12.00 atau 13.00 siang hari.
Sudah sejak tahun 1960-an, pemerintah telah memperkenalkan varietas padi unggulan ditanam, namun masyarakat Kampung Sawah masih menanam padi unggulan jenis lokal, yaitu padi ‘Sadane dan CR’. Kedua jenis ini masih mendominasi penanaman padi bagi para petani yang ada. Sistem penanaman padi sudah dilakukan sebanyak tiga kali panen dalam setahunnya, hal itu menyebabkan penghasilan para petani dapat dianggap stabil. Namun ketika terjadi kelangkaan pupuk maka ongkos produksi meningkat, karena harga pupuk yang melambung tinggi. Solusi yang diperlukan oleh para petani dengan mempergunakan pupuk kandang atau istilahnya dengan ‘berak’. Harga berak pun cukupmahal yaitu Rp. 8.000 perkarungnya. Untuk memenuhi kebutuhan pupuk berak seluas lahan 1.000 m² diperlukan sebanyak 10 karung untuk sekali tanam.
Ongkos produksi yang diperlukan dalam pengolahan sawah dalam satu kali panen dapat diuraikan sebagai berikut,
(a) Buruh tenaga yang diperlukan sebanyak 10 hari kerja @ Rp. 50.000 = Rp.500.000,00
(b) Pupuk Berak 10 karung @ Rp. 8.000,00 = Rp. 80.000,00
Sedangkan penghasilan dalam satu tahun dengan panen tiga kali dapat dihitung :
(a) luas tanah garapan 1.000 m² rata-rata 5 kwintal padi. @ Rp. 300.000,00 = Rp. 1.500.000,00
(b) dalam satu tahun 3 kali panen @ Rp. 1.500.000,00 = Rp. 4.500.000,00.
Sedangkan penggarapan sawah kering ‘huma’ dilakukan di atas ladang yang penanamannya bersamaan dengan palawija. Padi huma tidak menjadi andalan masyarakat Kampung Sawah, tapi sudah menjadi suatu kebiasaan. Tidak seperti biasanya, ngahuma yang secara umum dilakukan oleh masyarakat Baduy di Provinsi Banten sangat berbeda dengan ngahuma yang di Kampung Sawah ini. Ngahuma di Banten dilakukan di sebuah ladang yang jauh dari tempat tinggal atau perkampungan, namun di Kampung Sawah ngahuma dilakukan di ladang yang berdekatan dengan rumah atau perkampungan. Ladang-ladang yang ada di sekitar perumahan dapat dijadikan huma yang disiangi dengan sistem palawija.

3. Komoditas Utama : Cikur ‘Kaempferia Galanga’ dan Laja ‘Alpinia Galanga’
Penggarapan lahan kering ‘ladang’ yang dilakukan oleh masyarakat Kampung Sawah ini ditujukan pada komoditas tertentu saja, yaitu cikur ‘Kaempferia Galanga’ dan laja ‘Alpinia Galanga’. Kedua tanaman ini merupakan komoditas utama yang ditanam pada lahan kering karena kedua jenis tanaman ini memberikan hasil yang secara ekonomis cukup signifikan sekali. Tanaman ini merupakan tanaman yang dapat dijual dengan harga yang tinggi.
Sama halnya dengan sistem penggarapan lahan basah atau sawah, sistem penggarapan lahan kering atau ladang pun dalam ‘kepemilikan’-nya dilakukan dengan sistem sewa lahan garapan minimal 1.000 m² perorang kepada pihak PT .Wiguna.
Lahan garapan ladang bisanya ditanami dengan jenis tanaman yang dijadikan komoditi unggulan, yaitu Cikur ‘Kaempferia Galanga’ dan Laja ‘Alpinia Galanga’. Kedua jenis tanaman ini dijual ke luar daerah untuk dijadikan bahan baku jamu. Para bos cikur dari Kota Malang Jawa Timur dalam waktu yang secara periodik datang ke Kampung Sawah untuk membelinya. Dan para bos ini pula yang menentukan harga, sehingga para petani hanya menerimanya.
Tata cara para petani yang menggarap lahan kering untuk menanam cikur dan laja tahapannya dilakukan dengan cara pertama-tama, lahan dipacul ‘dicangkul’ maksudnya agar tanah menjadi gembur dan menjaga hara tanah. Setelah dicangkul dan digemburkan tanahnya, kemudian lahan dikamalirkeun, ‘membuat saluran air setiap jarak dua meter’ agar aliran air dapat menyebar dan merata ke seluruh bagian ladang. Tanah untuk menanam benih cikur kemudian digaritan ‘tanah yang akan ditanami, ditandai ditaur agar lurus dengan cara dari ujung satu ke ujung lainnya diberi garis lurus’. Kemudian petani menanamkan benih cikurnya di atas garis yang lurus tersebut, setelah itu di beri berak ‘pupuk kandang’ dan diurug dengan tanah secukupnya. Lama pengerjaan untuk lahan seluas 1.000 m² dari mulai mencangkul hingga menanam benih, biasanya dilakuan dalam waktu satu minggu dengan tenaga buruh sekitar 10 orang. Benih cikur yang diperlukan untuk lahn seluar 1000 m² kurang lebih 2,5 kuintal. Apabila Cikur tersebut dipanen dal;am waktu satu tahun, dari lahan seluas 1.000 m² dapat menghasilkan 1 ton cikur yang siap jual.
Strategi petani untuk meraup keuntungan yang lebih dan berlipat ganda, mereka biasanya tidak melakukan panen dalam jarak waktu satu tahun tanam, melainkan dengan jarak panen 2 tahun dari penananam. Caranya, ketika tanaman cikur telah berumur satu tahun, tidak langsung dipanen, melainkan cikur yang ada di urug kembali dan diberi pupuk berak, baru kemjudian setelah berumur dua tahun mereka akan memanennya. Hasil panennya akan melimpah dan berlipat ganda. Dari lahan seluas 1.000 m², dalam tahun pertama dapat menghasilkan 1 ton, setelah dua tahun akan menjadu 30 ton.
Ongkos produksi yang diperlukan dalam pengolahan ladang cikur dalam satu kali panen dapat diuraikan sebagai berikut,
1. Buruh tenaga yang diperlukan sebanyak 10 hari kerja @ Rp. 50.000 = Rp.500.000,00
2. Benih yang diperlukan sebanyak 2,5 kuintal @ Rp. 7.000,00 / Kg.= Rp. 1.750.000,00
3. Pupuk Berak 50 karung @ Rp. 8.000,00 = Rp. 400.000,00
4. Sedangkan penghasilan dalam satu tahun satu kalipanen dapat dihitung:
5. luas tanah garapan 1.000 m² rata-rata 1 ton. @ Rp. 9.000,00/ Kg = Rp. 9000.000,00
6. Jika panen dilakukan dalam dua tahun, biaya pengeluaran dapat dihitung : tenaga buruh 5 hari kerja @ Rp. 50.000,00 = Rp. 250.000,00 ditambah dengan pupuk berak 50 karung @ Rp. 8.000,00 = Rp. 400.000,00
7. Panen yang dihasilkan jika cikur berumur dua tahun dari luas lahan 1000 m² menjadi 30 ton cikur yang siap jual, dengan harga @ Rp. 9.000,00/ Kg.
Begitu pula dengan tanaman laja sistem perawatan dan penanamannya hampir sama dengan tanaman cikur. Hasil pertanian lain yang dapat dijual ke luar daerah dari Kampung Sawah ini antara lain Dun tangkil, tangkil, dan sereh.
Jika dilihat dari penghasilan rata-rata masyarakat Kampung Sawah yang 60 % adalah para petani ini, dari hasil pertanian sawah dan ladang kering boleh dikatakan lebih dari cukup. Penghasilan yang mencukupi ini dapat tergambarkan dari kepemilikan rumah tempat tinggal yang rata-rata seluas 6 m² X 12 m² atau 9 m² X 15 m² dengan rumah permanen terbuat dari baru bata dan campuran semen. Ekonomi keluarga pun sudah dikatakan cukup mapan, mereka bahkan mampu mengkredit motor dengan cicilan sebesar Rp. 1.000.000,00 untuk dua motor sekaligus.
Motto hidup para pemuda yang ada di Kampung Sawah yang menyatakan bahwa mending jadi buruh, teu aya rugina. Sepuh we nu tani mah ‘lebih baik jadi buruh, tidak ada ruginya. Orang tua saja yang menjadi petani’. Merupakan sebuah tindakan yang dapat merugikan mereka sendiri, karena bertani tidak dibatasi oleh umur atau usia, sedangkan menjadi buruh selalu dibatasi oleh umur, bahkan untuk menjadi buruh pun mereka masih harus menyuap para petugas agar mereka dapat diterima di perusahaan yang ditujunya. Hanya karena gengsi keluarga saja mereka mau menjadi buruh di suatu pabrik yang bergengsi, yang pada akhirnya mereka akan tetap kembali menjadi petani. Tapi petani pun di Kampung Sawah adalah dilema, karena lahan yang selama ini diolah adalah lahan milik orang luar yang sewaktu-waktu dapat diambil sesuai dengan kebutuhan. Dan pada akhirnya para petani di sana akan menjadi penonton.

Daftar Pustaka :
Adimihardja, dalam Ekadjati, 1980. Masyarakat Sunda dan Kebudayaannya. Bandung. Giri Mukti Pasaka.
Adiwilaga, A.Prof. 1975. Ilmu Usaha Tani. Bandung, Alumni.
Kuntjaraningrat. Dr. Prof. 1967, Beberapa Pokok Antropologi Sosial. Djakarta, Dian Rakjat.

KAMPUNG ADAT NAGA DI KABUPATEN TASIKMALAYA JAWA BARAT

2010-01-07T07:50:00.000-08:00

oleh : Nandang Rusnandar

Tulisan ini, bertujuan untuk memberikan gambaran mengenai berbagai tradisi yang masih hidup dan dipertahankan oleh masyarakat Kampung adat. Dan diharapkan dapat dijadikan bahan masukan bagi pihak-pihak yang berkepentingan dengan masalah kebudayaan. Juga bisa dijadikan sebagai bahan masukan bagi pemerintah dalam menyusun dan mengoperasionalkan program-program pembangunan dengan mempertimbangkan aspek-aspek budaya masyarakat.

Kebudayaan adalah hasil kreativitas manusia untuk menghadapi tantangan hidupnya. Atau merupakan hasil kumulasi dari seluruh aspek kehidupan masyarakat pendukungnya dalam memenuhi kebutuhannya. Oleh karena itu, kebudayaan merupakan satu kesatuan yang tak dapat dipisahkan dari kehidupan nyata. Kebudayaan bukanlah milik perseorangan melainkan milik masyarakat. Oleh karena itu, kebudayaan dan masyarakat merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan satu dengan lainnya. Kebudayaan tidak mungkin timbul tanpa adanya masyarakat dan eksistensi masyarakat itu sendiri dimungkinkan oleh adanya kebudayaan (Harsojo, 1982 : 144). Kesinambungan hidup, masyarakat dari masa ke masa terjaga dengan adanya kebudayaan, melalui pewarisan sejumlah tradisi yang berkaitan dengan berbagai aspek kehidupan masyarakat dan merupakan akumulasi kebiasaan-kebiasaan hidup yang telah diakui keberadaannya oleh masyarakat tersebut. Yudistira Garna dalam makalahnya mengenai perubahan sosial di Indonesia menjelaskan bahwa tradisi yang ada di dalam setiap masyarakat adalah tatanan sosial yang berwujud mapan, baik mapan sebagai bentuk hubungan antara unsur-unsur kehidupan maupun sebagai bentuk aturan sosial yang memberi pedoman tingkah laku dan tindakan anggota suatu masyarakat. Tak mengherankan kalau tradisi merupakan warisan sosial budaya yang selalu ingin dipertahankan oleh warga masyarakat pendukungnya sebagai identitas penting kehidupan mereka. Selanjutnya dikatakan bahwa dalam suatu kebudayaan selalu ada suatu kebebasan tertentu pada para individu. Kebebasan individu tersebut memperkenalkan variasi dalam cara-cara berlaku dan variasi itu pada akhirnya dapat menjadi milik bersama. Dengan demikian, di kemudian hari ia akan menjadi bagian dari kebudayaan atau mungkin beberapa aspek dari lingkungannya akan mempengaruhi perubahan yang memerlukan proses adaptasi.

Gelombang modernisasi merupakan fenomena sosial yang menyertai dinamika hidup masyarakat. Modernisasi yang dalam hal ini diartikan sebagai usaha untuk hidup sesuai dengan jaman dan konstelasi dunia sekarang (Koentjaraningrat, 1983 : 140-141), semakin dipertajam dengan berlangsungnya era globalisasi seperti sekarang ini, yang merebak ke dalam berbagai aspek kehidupan masyarakat. Modernisasi sebagai konsep dalam kepustakaan ilmu-ilmu sosial dapat diartikan sebagai suatu sikap pikiran yang mempunyai kecenderungan untuk mendahulukan sesuatu yang baru daripada yang bersifat tradisi, dan satu pikiran yang hendak menyesuaikan soal-soal yang sudah menetap dan menjadi adat kepada kebutuhan-kebutuhan yang baru (Harsojo, 1982 : 265). Sementara itu globalisasi / era kejagatan seringkali dimuati unsur-unsur budaya asing yang keberadaannya perlu dikaji lebih jauh kesesuaiannya dengan kebudayaan kita.

Menghadapi fenomena-fenomena sosial tersebut, tatanan hidup masyarakat yang berupa sejumlah tradisi penting dan menjadi pedoman hidup suatu masyarakat eksistensinya dipertaruhkan. Dalam hal ini, Yudistira Garna berpendapat bahwa pengaruh luar cenderung merupakan suatu kekuatan mutlak yang tidak mudah ditolak oleh masyarakat setempat, tetapi walaupun demikian kebudayaan tradisional memiliki mekanisme untuk menghindarkan diri atau memiliki strategi budaya yang tidak secara mentah-mentah tertelan pengaruh luar tersebut. Lebih jauh dijelaskan bahwa dinamika sosial yang terjadi ditunjukkan oleh cara-cara pengambilalihan unsur sosial atau budaya luar yang karena menghadapi ruang dan waktu memerlukan sikap dan tindakan yang akomodatif dari para anggota masyarakat yang hakekatnya tiada lain adalah untuk mengembangkan kehidupan mereka.

Negara Republik Indonesia yang wilayahnya sangat luas, merupakan sebuah negara besar yang dihuni oleh penduduk dalam jumlah yang besar pula, yakni lebih dari 260 juta jiwa. Penduduk di wilayah tersebut terdiri atas sejumlah kelompok masyarakat yang tinggal menyebar di berbagai pulau yang membentang dari ujung barat hingga ke ujung timur. Kelompok-kelompok masyarakat tersebut memiliki latar belakang budaya yang berbeda satu sama lainnya, dan perbedaan tersebut dapat memberikan gambaran jati diri yang khas bagi setiap kelompok masyarakat yang memilikinya. Sudah tentu beragamnya kelompok masyarakat berikut karakteristik budaya yang mereka miliki mewarnai kehidupan berbangsa dan bernegara. Melihat kenyataan bahwa masyarakat Indonesia sangat heterogen, sudah tentu tidaklah mudah untuk menciptakan kondisi yang selaras dengan tujuan pembangunan nasional. Ada kemungkinan karena mereka dapat menerima pembaharuan atau modernisasi, baik yang berasal dari program-program pembangunan maupun yang diperoleh melalui arus informasi akibat desakan globalisasi yang terjadi pada saat ini. Namun tak bisa dipungkiri pula kalau hingga kini pun masih tersisa sejumlah kelompok masyarakat yang tak perduli dengan hal yang berbau modern. Kelompok masyarakat yang menggambarkan kondisi tersebut adalah masyarakat adat yang hidup dalam sebuah lingkungan adat yang sangat dipatuhinya. Mereka hidup dalam kelompok yang memisahkan diri secara formal dari tatanan budaya pada umumnya, seperti :

1. Kelompok Masyarakat adat Kampung Kuta di Cisaga Kabupaten Ciamis

2. Kelompok Masyarakat adat Kampung Naga di Salawu Kabupaten Tasikmalaya

3. Kelompok Masyarakat adat Kampung Pulo Panjang di Leles / Cangkuang Kab. Garut

4. Kelompok Masyarakat adat Kampung Dukuh di Pemungpeuk Kabupaten Garut

5. Kelompok Masyarakat adat Kampung Mahmud di Margahayu Kabupaten Bandung

6. Kelompok Masyarakat adat Kampung Ciptarasa, Bayah, Citorek, Cicemet, Sirnarasa, di Palabuhanratu Kabupaten Sukabumi

7. Kelompok Masyarakat adat Kampung Urug di Kiarapandak - Cigudeg Kabupaten Bogor

8. Kelompok Masyarakat adat Kampung Baduy / Kanekes di Leuwidamar Kabupaten Lebak.

Kampung-kampung adat tersebut di atas merupakan perkampungan yang dihuni oleh sekelompok masyarakat yang sangat kuat dalam memegang adat istiadatnya. Hal itu akan terlihat jelas perbedaannya bila dibandingkan dengan masyarakat lain di luar kampung tersebut. Masyarakat Kampung adat, hidup pada suatu tatanan yang dikondisikan dalam suatu kesahajaan dan lingkungan kearifan tradisional yang lekat. Dengan demikian, Kampung adat adalah potret masyarakat yang mampu melepaskan keterikatan akan perkembangan modernisasi juga pengaruh globalisasi informasi yang tengah melanda seluruh pelosok dunia.

Dengan ciri fisik seperti bentuk rumah yang masih mempergu-nakan arsitektur tradisional dan dengan segala bentuk pantangan yang harus dipatuhi tanpa reserve.

Kesahajaan hidup dan lingkungan kearifan tradisional adalah ciri mandiri dalam segala tingkah lakunya, sehingga dinamika hidupnya selalu diwarnai oleh keterikatan dirinya akan pedoman hidup yang telah mempranata dan merupakan harta kekayaan yang tak ternilai harganya. Masyarakat Kampung adat dengan kearifannya mampu bertahan hidup 'survive' dan tidak melepaskan kekhasannya yang menjadi ciri mandiri jati dirinya.

Atas dasar hal tersebut di atas, maka sangat diperlukan informasi, pengetahuan, dan pemahaman tentang kondisi budaya yang dimiliki setiap kelompok masyarakat tersebut, dalam rangka mengisi dan memperkaya khasanah budaya Indonesia umumnya dan Jawa Barat khususnya. Untuk sedikit gambaran mengenai kehidupan masyarakat adat, di bawah ini akan penulis paparkan gambaran Kampung adat Naga di Tasikmalaya.

Kampung Adat Naga di Tasikmalaya

Kampung Naga itu sendiri secara administratif berada di wilayah Desa Neglasari, Kecamatan Salawu, Kabupaten Tasikmalaya, Provinsi Jawa Barat. Dari Tasikmalaya menuju Kampung adat Naga berjarak 30 km, sedangkan dari Garut jaraknya 26 km. Adapun letak Desa Neglasari ke berbagai pusat pemerintahan, di antaranya ke ibukota kecamatan jaraknya mencapai 5 km, yang dapat ditempuh dalam waktu 15 menit; ke ibukota kabupaten berjarak 33 km dengan waktu tempuh 1 jam; sedangkan ke ibukota provinsi jaraknya mencapai 80 km yang bisa ditempuh dalam waktu 3 jam.

Menurut data potensi desa, bentuk permukaan tanah wilayah Desa Neglasari berupa perbukitan dengan produktivitas tanah bisa dikatagorikan sedang. Dari luas wilayah yang ada, sebagian besar digunakan untuk pertanian tanah kering, ladang, dan tegalan. Adapun selebihnya terpakai untuk perumahan dan pekarangan; sawah yang terdiri atas sawah teknis, sawah setengah teknis, dan sawah sederhana; serta peruntukan lainnya seperti pekuburan, tanah desa, dan sebagian lagi merupakan tanah milik negara.

Penduduk Desa Neglasari tinggal tersebar di 4 Rukun Warga (RW) yang terbagi lagi ke dalam 19 Rukun Tetangga (RT). Salah satu RW dan RT-nya adalah perkampungan adat Naga. Dalam kehidupan masyarakat di desa tersebut agama Islam merupakan satu-satunya agama yang dianut dan dijadikan sebagai pedoman hidup oleh mereka. Oleh karena itu, tak mengherankan kalau nuansa Islami begitu kental mewarnai berbagai aspek kehidupan masyarakat di desa tersebut. Keselarasan dan keharmonisan hubungan antarwarga masyarakat terjalin dengan baik, sehingga mereka terjaga dari hal-hal yang dapat mengganggu kedamaian hidup mereka.

Untuk menjaga kelangsungan hidup, masyarakat Kampung Naga memiliki sumber mata pencaharian yang cukup beragam. Namun demikian, sebagian besar dari mereka lebih banyak yang menggantungkan hidupnya pada bidang pertanian tanah sawah dan perladangan tanah kering, baik yang statusnya sebagai petani pemilik, petani penggarap, maupun buruh tani. Adapun diversifikasi matapencaharian lainnya yang ditekuni masyarakat Desa Neglasari bisa dikatakan cukup bervariasi, mulai dari perajin, petani, tukang cukur, dukun bayi, pedagang, hingga pegawai negeri.

Kampung Naga merupakan sebuah potret kehidupan yang tampak spesifik dan khas dalam menjalankan roda kehidupan sehari-hari. Masyarakat Kampung Naga yang begitu kukuh memegang falsafah hidup yang diwariskan oleh nenek moyang mereka dari generasi yang satu ke generasi berikutnya, tampak tak bergeming terhadap apa yang terjadi di luar kehidupan mereka. Padahal sebagaimana kita ketahui pada era globalisasi yang melanda seluruh dunia seperti sekarang ini, sungguh tidaklah mudah untuk menepis dan menyeleksi berbagai unsur budaya luar yang masuk ke dalamnya. Modernisasi pada berbagai aspek kehidupan pun tidak bisa dielakkan lagi, terjadi baik disengaja maupun tidak. Meskipun gelombang modernisasi melanda berbagai kelompok masyarakat, tak terkecuali masyarakat yang berada di sekitar perkampungan masyarakat Kampung Naga, tidak berarti mereka pun harus hanyut di dalamnya. Mereka tetap hidup sebagaimana adanya dengan tetap mempertahankan eksistensi mereka yang khas.

Keteguhan mereka dalam memegang akar budaya yang dijadikan sebagai pedoman hidup masyarakat Kampung Naga, teraktualisasikan melalui berbagai aspek kehidupan seperti dalam sistem religi, sistem pengetahuan, sistem ekonomi, sistem teknologi, dan sistem kemasyarakatan yang semuanya terangkum ke dalam sistem budaya masyarakat Kampung Naga.

Masyarakat Kampung Naga juga mempercayai bahwa benda-benda pusaka peninggalannya mempunyai kekuatan magis. Benda-benda pusaka itu disimpan di tempat suci atau Bumi Ageung yang merupakan bangunan pertama yang didirikan di Kampung adat Naga. Selanjutnya, dari masa ke masa bangunan tersebut dirawat serta diurus oleh seorang wanita tua yang masih dekat garis keturunannya.

Meskipun penduduk Kampung Naga dan sa-Naga adalah penganut agama Islam yang taat, mereka pun tetap memegang teguh adat istiadat yang telah turun temurun. Sebagai rasa hormat kepada nenek moyangnya, mereka menjalankan dan memelihara adat istiadat itu.

Kendati pun mereka dianggap sebagai masyarakat yang teguh memegang adat istiadat, masih memungkinkan bagi mereka untuk menerima pengaruh dari luar sepanjang tidak merusak atau mengganggu kehidupan adat istiadat warisan budaya nenek moyang mereka. Mereka mempunyai pancen untuk memelihara dan melestarikan budayanya. Apabila dilanggar, berarti durhaka kepada nenek moyang yang seharusnya mereka junjung tinggi. Mereka mengatakan sieun doraka 'takut durhaka'.

Dari uraian di atas, mengenai salah satu kampung adat, yaitu Kampung Adat Naga yang ada di Kabupaten Tasikmalaya, kita dapat mengetahui bahwa unsur-unsur kebudayaan (sistem pengetahuan) yang dimiliki suatu komunitas masyarakat kecil akan berbeda bila dibandingkan dengan komunitas masyarakat yang lebih besar. Hal itu disebabkan karena kebudayaan dipandang sebagai sesuatu yang bersifat dinamis, bukan sesuatu yang bersifat kaku atau statis. Demikian pula pengertian tentang kebudayaan, bukan lagi sebagai sekumpulan barang seni atau benda-benda, tapi kebudayaan akan selalu dikaitkan dengan gerak hidup manusia dalam kegiatannya, seperti membuat peralatan hidup, norma-norma, sistem pengetahuan, sistem jaringan sosial, kehidupan ekonomi, sistem religi atau kepercayaan, adat istiadat, serta seperangkat aturan yang masih didukung oleh masyarakat tersebut.

Selanjutnya, bahwa kehidupan di seluruh masyarakat kampung adat yang ada di Jawa Barat, memang terlihat agak eksklusif dibanding dengan masyarakat sekelilingnya. Mereka masih melakukan tradisi kehidupan yang sederhana sesuai dengan pedoman hidupnya. Sehingga wujud kebudayaan yang spesifik sangat berpengaruh pada pola-pola kehidupan, bahkan menjadi pedoman bagi kelangsungan hidup anggota masyarakatnya.

Dalam perkembangan selanjutnya, masyarakat kampung-kampung adat yang terkurung oleh gelombang modernisasi, tidak membiarkan diri hanyut di dalamnya. Mereka berupaya mempertahankan eksistensinya melalui kekuatan spiritual, seperti yang tercermin dalam norma-norma yang dijadikan sebagai pedoman hidupnya. Secara tidak sadar mereka mengaktualisasikan diri melalui sistem pengetahuan tradisional yang menjadi dasar dan pedoman akan kesadaran moral, keyakinan religius, kesadaran nasional, dan kemasya-rakatan yang berlaku dalam kehidupan sehari-hari.

Dari uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa sistem pengetahuan suatu masyarakat, merupakan identifikasi dari tinggi rendahnya peradaban yang dimiliki masyarakat tersebut. Maka dengan demikian sistem pengetahuan dapat pula dijadikan barometer bagi tinggi rendahnya budaya suatu bangsa. Hal itu disebabkan karena sistem pengetahuan merupakan aktualisasi dari segala sikap dan perilaku manusia atau masyarakat yang secara empiris dapat dirasakan, dilaksanakan, dilestarikan, dan dipedomani sebagai sesuatu yang dapat memberikan keseimbangan dalam kehidupannya.

Sistem pengetahuan ini pun mengatur seluruh aktivitas hidup dan kehidupan untuk keseimbangan dan berinteraksi antara manusia dengan manusia, manusia dengan masyarakatnya, manusia dengan alam lingkungannya, dan manusia dengan Tuhannya. Oleh karena itu, sistem pengetahuan suatu masyarakat tercakup dalam segala aspek yang mengatur hidup dan perilaku manusia.

Begitu pula sistem pengetahuan yang ada dan dimiliki oleh masyarakat adat Kampung-kampung adat di Jawa Barat, adalah merupakan manifestasi dan aktualisasi dari seluruh aktivitas masyarakatnya dalam berinteraksi untuk mencari keseimbangan baik dirinya - orang per orang - maupun orang dengan alam sekelilingnya. Bahkan di samping itu, sistem pengetahuan ini dapat pula dijadikan sebagai benteng dalam menghadapi arus budaya luar yang mencoba memasuki wilayah budaya miliknya. Dengan kata lain bahwa pengetahuan mengenai pamali, teu wasa, buyut, atau tabu yang berlaku di kampung-kampung adat merupakan salah satu bentuk penyeimbang dalam berinteraksinya. Pandangan mengenai masyarakat kampung adat adalah masyarakat yang kuat memegang tradisi warisan nenek moyangnya adalah benar, tetapi masyarakat kampung adat tersebut tidak mengisolir diri dari masyarakat di sekitarnya, mereka bersama-sama dengan anggota masyarakat lain ikut berpartisipasi secara aktif. Mereka berintegrasi dengan masyarakat lainnya terutama dalam kepentingan hidup bersama untuk mencapai kesejahteraan bersama pula.

Ketentuan-ketentuan adat seperti pamali, tabu atau lebih dikenal lagi dengan sebutan pantangan dan sebagainya hanya berlaku bagi orang-orang di lingkungan kampung adat sendiri.

Bentuk-bentuk penyeimbang lainnya dapat dilihat dari nilai-nilai yang terdapat dalam ungkapan sehari-hari sebagai pedoman hidupnya khususnya untuk Kampung Naga, seperti yang tertuang dalam tiga kata : amanat, wasiat, dan akibat. Ketiga ungkapan ini adalah bentuk pengetahuan yang harus ditaati, dilaksanakan, dan dipedomani sebagai ajaran yang mengandung kristalisasi nilai-nilai luhur kehidupannya. Ketiga ungkapan itu mengandung fungsi nilai-nilai filosofis di samping fungsi sosial dan fungsi nilai religius magis.

Kampung-kampung adat di Jawa Barat yang memiliki ciri-ciri keunikan tersendiri, kukuh dalam memegang falsafah hidup, tak bergeming akan perubahan jaman; di mana gelombang modernisasi dan globalisasi yang terus melanda. Arus modernisasi dan globalisasi telah membawa perubahan yang menggilas seluruh aspek kehidupan, sehingga kita sebagai manusia yang hidup di jamannya secara langsung ikut pula dalam perubahan-nya, baik yang terjadi dalam tata nilai maupun dalam norma-norma. Salah satu dampaknya membuat manusia menjadi schinzofrenia 'terpecah kepribadiannya', dan menyebabkan terjadinya pergeseran nilai sakral menjadi profan.

Kampung-kampung adat jika dikaji dari segi budaya, termasuk kampung adat yang mampu mempertahankan eksistensinya dari generasi ke generasi. Walaupun dalam perjalanan sejarahnya Kampung-kampung adat tersebut pernah menghadapi berbagai masalah bahkan sampai sekarang di mana era globalisasi melanda dunia, mereka tak bergeming dalam kepatuhan dan kelestarian sistem budaya yang dianut sejak dahulu. Budaya yang mengatur semua gerak langkahnya, adalah benteng yang kokoh dan menjadi pegangan erat kaumnya. Sehingga nuansa perubahan di luar dirinya tidak menjadi beban berat.

Kelestarian budaya masyarakat kampung adat dapat diukur dari potret kesahajaan hidup dalam menghadapi gelombang modernisasi. Mereka hidup dalam kesederhanaan, akan tetapi di balik kesederhanaan itu tercermin kebebasan dan kearifan yang sangat dalam. Sistem pengetahuan tradisionalnya adalah gambaran kekayaan batin mereka, dan itu merupakan barometer betapa tinggi budaya mereka, sehingga merupakan panutan bagi masyarakatnya.

Dalam sistem kepemimpinan pada umumnya, di kampung-kampung adat bersifat kokolot sentris, puun sentris, olot sentris, atau kuncen sentris, artinya segala bentuk kegiatan selalu berpusat kepada mereka selaku pimpinan yang secara turun menurun. Kampung adat sebagai pranata sosial memberikan ciri bahwa adat istiadat adalah ciri utamanya. Sehingga regenerasi pun akan terus berlanjut dari generasi yang satu ke generasi yang lainnya.

Sejalan dengan kehidupan dewasa ini, sebagian dari masyarakat kampung adat mampu berintegrasi dengan situasi dan kondisi masyarakat di luar. Dalam kehidupan sehari-hari, dewasa ini sudah mulai menerima bentuk-bentuk perubahan. Bentuk perubahannya tidak mendasar ke dalam bentuk tradisi, misalnya dengan kehadiran TV, bentuk rumah yang lebih artistik --dibanding dengan bentuk rumah yang lain--, radio, bentuk rumah dengan mempergunakan kaca, dan asesoris interior rumah (kehadiran kursi tamu). Hal itu diakui secara langsung oleh masyarakat. Apabila jauh mengusik dan menerobos tradisi, mereka tetap khawatir akan akibatnya.

Kearifan dalam menghadapi tantangan alam, di mana faktor alam sangat dibutuhkan, mereka dengan arif melaksanakan sistem teknologi penjagaan alam yang alami, dengan menjaga leuweung tutupan, leuweung larangan, atau leuweung karamat sebagai penyeimbang sehingga terjadi keselarasan antara kelestarian hutan lindung dengan manusia. Di samping itu dalam menyelaraskan hidup dengan keadaan alam -- karena keadaan kampung adat sebagian besar yang ada di Jawa Barat terletak di sebuah lengkob 'lembah' dengan kontur tanah yang bertebing, (lihat kampung adat Naga, Dukuh, Kuta, dan Urug) dan sebagian lagi ada di badan bukit, seperti Kampung Adat Ciptarasa-- maka penyesuaian dalam mendirikan rumah, mereka membuat sengked batu 'trap-trap dari batu' antara pelataran rumah yang satu dengan rumah yang lainnya. Bahkan dalam pembuatan rumah pun menabukan tembok, untuk menjaga kestabilan tanah.

Bukan suatu kebetulan bahwa dalam Kampung Adat, kita menemukan kearifan-kearifan dan nilai-nilai falsafah hidup dalam menjaga kelestarian tradisi yang telah melembaga, karena mereka menyadari bahwa hanya dengan melestarikan tradisinyalah eksistensi hidupnya akan lebih mantap. Kampung-kampung adat merupakan kampung yang memiliki keunikan tersendiri; khususnya dalam nilai-nilai luhur dan falsafah hidup, dalam menjalankan salah satu tradisi Sunda yang dipedomani sebagai satu ajaran oleh masyarakatnya.

Budaya yang dipedomaninya, merupakan pegangan anggota masyarakat yang relevan dengan situasi dan kondisi alam sekitarnya. Bahkan menjadi benteng penghalang bagi pergeseran nilai-nilai yang diakibatkan adanya gelombang modernisasi dan globalisasi.

Kampung-kampung adat sebagai kampung tradisional dapat dijadikan sebuah musium budaya, karena memiliki keunikan budaya. Keunikan budaya ini adalah mozaik budaya Jawa Barat khususnya dan Indonesia umumnya yang sangat penting bagi para pakar untuk mengungkap lebih jauh nilai-nilai dan falsafah hidup manusia dalam memberikan informasi bagi kekayaan nilai-nilai budaya Indonesia umumnya.

DAFTAR PUSTAKA

Harsoyo, 1982, Pengantar Antropologi, Bina Cipta, Bandung

Keontjaraningrat, 1983, Kebudayaan Mentalitas dan Pembangunan, jakarta, Gramedia.

Nandang Rusnandar, Drs. Dkk. 1992, Ungkapan Tradisional yang Mengandung Nilai Moral dan Nilai Tabu atau Magis di Masyarakat Kampung Kuta Kabupaten Ciamis dan Kampung-kampung adat Kabupaten Tasikmalaya di Jawa Barat, Balai kajian Sejarah dan Nilai Tradisional Bandung.

Teguh Meinanda dan D. Akhmad 1981, Tanya Jawab Pengantar Antropologi, CV. Armico, Bandung.

T.O. Ihromi (Ed), 1980, Pokok-pokok Antropologi, Gramedia, Jakarta.

Yudistira Garna, 1980, Makalah : Perubahan Sosial di Indonesia, Tradisi, Akomodasi, dan Modernisasi (Simposium Kebudayaan Indonesia-Malaysia III di Bandung).

KEARIFAN EKOLOGIS KARUHUN SUNDA

2010-01-07T07:43:00.000-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Menjaga Kelestarian Alam
Nenek moyang "karuhun" Sunda telah memiliki kearifan dalam penataan lingkungan (ekologi). Salah satu contoh yaitu orang Rawayan (Baduy) adalah salah satu sisa-sisa karuhun Sunda jaman dahulu yang dikenal kuat memegang prinsip adat. Mereka memiliki kearifan ekologis yang tercermin dari pegangan hidup mereka, yaitu seperti ungkapan berikut:
• Ngaraksa Sasaka Pusaka Buana mengandung makna, menjaga warisan suci di atas bumi. Adapun yang dimaksud dengan "warisan suci di atas bumi" adalah kelestarian alam yang masih terjaga. Tanah yang masih tetap subur, sumber air yang belum tercemar, udara yang bersih, sehat, nyaman belum terkena polusi, serta bumi yang masih terjaga keseimbangan ekologisnya. Sasaka Pusaka Buana adalah buana bumi yang masih tetap layak, sehat, nyaman untuk dihuni oleh manusia dan makhluk lainnya, yang kelak akan diwariskan kepada anak cucu kita.
• Lojor teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung, artinya: Panjang tak boleh dipotong, pendek tak boleh disambung. Ini adalah esensi hidup dari konsep konservasi yang menyatakan menjaga dan melestarikan kelangsungan proses perubahan alamiah secara wajar.
• Ngasuh ratu ngajayak menak, ngabaratakeun nusa teulu puluh teulu, bagawan sawidak lima, panca salawe nagara. Maksudnya, sebagai warga negara yang bertanggung jawab, paling tidak secara moril harus loyal kepada pemerintah dan pimpinan negara, dengan berbagai upaya dan cara. Begitu pula para pemimpin bangsa dan masyarakat. Dalam upaya menjaga kewajibannya dan menghindarkan diri dari tindak nista tercela, perlu ikut mendukung dengan keteladanan. Secara spiritual, dengan berdoa dan bertapa, agar negara dan bangsa senantiasa selamat sejahtera, aman damai abadi. Terhindar dari segala macam bencana dan malapetaka. Dalam bahasa Jawa, sikap itu dirangkum dalam kredo: "Memayu rahayuning bangsa, memayu rahayuning buwana" (mengupayakan kesejahteraan bangsa, mengupayakan perdamaian dunia).
• Mipit kudu amit, ngala kudu menta (memetik harus permisi, mengambil mesti meminta). Jika prinsip ini dipadukan dengan prinsip "lojor teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung", maka prinsip orang Rawayan untuk menjaga kelestarian alam merupakan prinsip yang lengkap, utuh, dan serasi.
Dengan mematuhi prinsip itu orang Rawayan menerima alam menurut kondisi kodrati. Mereka tabu untuk mengubah wajah atau permukaan bumi. Oleh karena itu, dalam menentukan lokasi rumah, kampung, desa, atau lahan pemukimannya, mereka memiliki salah satu alternatif dari beberapa macam lahan yang bersifat baik dan layak huni.

Klasifikasi Lahan
Masyarakat Sunda pada masa lalu sangat memperhatikan kualitas tanah dalam pemilihan lahan untuk lokasi bangunan rumah, tempat hunian atau perkampungan baru. Pemilihan lahan selalu mempertimbangkan bagaimana letaknya, kemiringannya, bekas apa pada masa lalunya, warna dan aroma tanah, serta bentuk alamiah lahan tersebut. Semua itu akan memberi pengaruh kepada para penghuninya.
Penjelasan tentang kualitas atau klasifikasi lahan tersebut diterangkan dalam naskah kuno Sanghyang Siksakandang Karesian, paling sedikit ada sembilan belas jenis tanah yang mempunyai pengaruh buruk dan dapat mendatangkan bahaya atau bencana pada penghuninya.
Lahan yang dianggap "sampah bumi" atau mala ning lemah adalah: Tanah sodong, sarongge, cadas gantung, mungkal pategang, lebak, rancak, kebakan badak, catang nunggang, catang nonggeng, garunggungan, garenggengan, lemah sahar, dangdang wariyan, hunyur, lemah laki, pitunahan celeng, kolomberan, jariyan, dan sema. (Sutrisno Murtiyoso, Klasifikasi Lahan pada Masyarakat Sunda Kuno, majalah Sasakala LSAI, 1989). Sedang lahan yang bersifat baik, mendatangkan kesejahteraan kepada penghuninya, dapat dipilih dari 6 jenis lahan berikut: galudra ngupuk, pancuran emas, satria lalaku, kancah nangkub, gajah palisungan, dan bulan purnama. Untuk jelasnya pengertian tentang lahan tersebut berikut rinciannya:
1. Sodong: Ceruk pada tebing, biasanya terbentuk pada aliran sungai yang berbelok sehingga sisi luarnya tergerus dan menjadi lubuk (Sunda: leuwi) tempat persembunyian ikan (Coolsma). Dapat diartikan sebagai ceruk atau goa dangkal yang umumnya pada tebing.
2. Sarongge: Tempat angker yang dihuni roh jahat, tempat-tempat dipercaya menjadi "pangkalan" setan, jurig, dan ririwa.
3. Cadas Gantung: Padas bergantung, sehingga di bawahnya terbentuk naungan (shelter) alami.
4. Mungkal Pategang : bungkah berkelompok tiga, mungkin sebidang lahan yang dikelilingi oleh bongkahan karang atau gundukan batuan di sekelilingnya.
5. Lebak : lurah tau ngarai, yakni permukaan lantai jurang, terlindung dari pandangan dan sinar matahari.
6. Rancak : batu besar bercelah atau lahan-lahan yang dikurung oleh batu-batu besar sehingga sulit dihampiri.
7. Kebakan Badak: kubangan atau kolam yang dipergunakan untuk berkubang oleh badak.
8. Catang Nunggang : batang kayu roboh dengan bangkot sebelah bawah. Merupakan lahan yang ditengahnya dipisahkan oleh satu selokan/ngarai, namun dihubungkan oleh suatu jembatan alami berupa cadas atau karang.
9. Catang Nonggeng : batang kayu roboh dengan bangkot di atas. Yakni, sebidang lahan yang lokasinya terletak pada lereng yang curam.
10. Garunggungan : tanah membukit kecil.
11. Garenggengan : tanah kering permukaannya, namun di bawahnya berlumpur.
12. Lemag Sahar : tanah panas, sangar, tempat bekas terjadinya pembunuhan, atau pertumpahan darah.
13. Dangdang Wariyan : dangdang berair, kobakan. Yakni, lahan yang legok di tengah dan kedap air sehingga menggenang.
14. Hunyur : sarang semut atau sarang rayap, yang berupa bukit kecil atau gundukan tanah, lebih kecil dari gunung (Sunda: incuna gunung. Gunung, pasir, hunyur).
15. Lemah Laki : tanah tandus, atau tanah berbentuk dinding curam.
16. Pitunahan Celeng : tempat berkeliaran babi.
17. Kolomberan : kecomberan, atau genangan air yang mandeg.
18. Jarian : tempat pembuangan sampah.
19. Sema : kuburan.
Sebaliknya, lahan yang bersifat baik dan sesuai untuk lokasi pemikiman penduduk, dapat dipilih di antara enam jenis lahan, yang perinciannya adalah:
1. Galudra ngupuk : lahan yang mendatangkan kekayaan duniawi.
2. Pancuran emas : lahan yang miring ke selatan dan barat. Mendirikan bangunan pada lokasi ini pemilik rumah akan kaya raya dan banyak istrinya.
3. Satria lalaku : lahan yang miring ke selatan dan timur. Penghuni lokasi ini hidup prihatin namun tidak kekurangan harta benda, serta penuh kehormatan.
4. Kancah nangkub : lokasi di puncak perbukitan atau gundukan tanah dan dikelilingi pegunungan. penduduk atau penghuni lokasi ini sehat sejahtera.
5. Gajah palisungan : lahan datar di atas gundukan tanah miring ke arah timur dan barat. Pemilik lokasi pada lahan seperti ini alamat bakal mendatangkan kekayaan duniawiah nan tumpah ruah.
6. Bulan purnama : desa atau perkampungan yang mengambil lokasi pada lahan yang dialiri sungai dekat mata air (di arah utara). Sedangkan arah bangunan dan arah rumah lokasinya berderet di arah barat dan timur.
Adapun tipe lahan yang buruk lokasinya dan tidak layak untuk tempat mendirikan rumah atau kampung adalah:
1. Gelagah katunan : dataran rendah yang dikelilingi oleh lahan yang lebih tinggi.
2. Cagak gunting : yakni lahan "segi tiga" yang diapit oleh dua jalur jalan atau dua alur sungai.
3. Jalan ngolecer : lebih dikenal dengan "nyunduk sate", yakni lahan atau bangunan persis ditotok atau jadi tumpuan jalur jalan raya.
Beberapa jenis klasifikasi tanah/lahan, yang baik maupun yang buruk, semua ditentukan oleh para karuhun Sunda jaman dahulu secara empiris, berdasarkan pengalaman hidup secara nyata. Namun bila ditelaah secara ilmiah, klasifikasi jenis lahan yang baik dan yang buruk menurut kepercayaan masyarakat Sunda kuno ini, tidak banyak berbeda dengan teori "Site Planning" modern.
Sebagai peraturan yang berlaku di masyarakat, maka ketentuan tentang mala ning lemah tadi tak boleh dilanggar, bahkan pengetahuan itu dapat dimanfaatkan bagi kesejahteraan masyarakat. Hal ini diungkapkan dalam pesan yang tercantun pada Naskah Sanghyang Siksakandang Karesian sebagai berikut:
Eta kehna kanyahokeun, dituhuna diyogyana, aya ma nu majar mo nyaho, eta nu mo satya di guna di maneh, mo teuing dicarek dewata arang. Tan awuring inanti dening kawah, lamun guna mo dipiguna, lamun twah mo dipitwah, sehingga ning guna kreta, kena itu tangtu hyang tangtu dewata.
"Itu semua patut diketahui, tepatnya dan perlunya. Bila ada yang mengatakan tidak perlu tahu, itulah yang tidak akan setia kepada keahlian dirinya, mengabaikan ajaran leluhur kita, pasti ditunggu oleh neraka; bila keahlian tidah dimanfaatkan, bila kewajiban tidak dipenuhi untuk mencapai kebajikan dan kesejahteraan, karena semua itu ketentuan dari Hyang dan Dewata”

ARSITEKTUR DAN TATA RUANG

2010-01-07T07:39:00.001-08:00

Oleh : Nandang Rusnandar

Arsitektur Tradisional Sunda (Bentuk Bangunan)

Kalau kita teliti lebih lanjut, bentuk bangunan masyarakat Sunda lebih banyak mengacu pada kesadaran lingkungan. Artinya bentuk atap bangunan selalu disesuaikan dengan kondisi alamiah lingkungan. Untuk daerah pegunungan yang banyak hujan dan tiupan angin keras, orang akan memilih bentuk atap yang kokoh, tertutup, hingga tidak mudah lepas diterpa angin.

Kesederhanaan bentuk dan gaya arsitektur tradisional Sunda, banyak mengacu pada "bentuk atap dan pintu" yang berbeda pada masing-masing bangunan. Bentuk-bentuk bangunan tradisional Sunda yaitu: Suhunan Jolopong (suhunan panjang), Jogo Anjing, Badak Heuay, Parahu Kumereb (Limasan), Julang Ngapak, Buka Palayu, Buka Pongpok.

a. Suhunan Jolopong (Suhunan Lurus)

b. Jogo Anjing (sikap anjing sedang duduk)

c. Badak Heuay (badak bermulut menganga)

d. Parahu Kumereb (perahu menelungkup)

Di daerah lain di Jawa Barat (Kecamatan Tomo Kabupaten Sumedang), bentuk atap parahu kumereb disebut bentuk atap jubleg nangkub (lesung yang menelungkup).

e. Julang Ngapak (sikap burung Julang merentangkan sayap)

Agak sulit menjelaskan dengan saksama bentuk atap julang ngapak. Padahal istilah itu sudah dikenal oleh masyarakat Sunda sejak beberapa waktu lampau. Ir. Maclaine Pont, misalnya mengemukakan tentang bentuk atap pada "Sunda Besar" yang bercirikan bentuk suhunan yang mencuat di kedua ujungnya dan adanya tameng-tameng yang menggantung di depannya (Ir.Maclaine Pont,1933. Javaansche Architectuur, DJAWA, Tijdschrift van het Java Instituut, Jog-Jakarta, 166). Bentuk atap demikian dulu banyak dijumpai di daerah Garut, Kuningan, dan tempat lain di Jawa Barat.

f. Buka Palayu (menghadap ke bagian panjangnya)

Nama bangunan buka palayu untuk menunjukkan letak pintu muka dari rumah tersebut menghadap ke arah salah satu sisi dari bidang atapnya. Dengan demikian, jika dilihat dari arah muka rumah, tampak dengan jelas ke seluruh garis suhunan yang melintang dari kiri ke kanan. Nama bangunan tersebut dipergunakan oleh penduduk di daerah Kabupaten Sumedang (Kecamatan Tomo) untuk bangunan-bangunan lama yang kini masih banyak ditemukan, terutama di sepanjang jalan raya yang menghubungkan kota-kota Cirebon - Bandung di daerah kecamatan tersebut.

Pada umumnya, rumah-rumah dengan gaya buka palayu didirikan atas dasar keinginan pemiliknya, untuk menghadapkan keseluhan bentuk bangunan dan atapnya ke arah jalan yang ada di depan rumahnya. Potongan buka palayu pada umumnya mempergunakan bentuk atap suhunan panjang atau suhunan pondok yang juga disebut rumah jure. Disebut demikian karena mempergunakan jure-jure yaitu batang kayu yang menghubungkan salah satu atau kedua ujung garis suhunan dengan sudut-sudut rumah.

g. Buka Pongpok (menghadap ke bagian pendeknya)

Sama halnya dengan buka palayu, rumah dengan gaya buka pongpok didirikan atas dasar keinginan pemiliknya untuk menghadapkan pintu muka ke arah jalan. Rumah buka pongpok adalah rumah yang memiliki pintu masuk pada arah yang sejajar dengan salah satu ujung dari batang suhunan. Jika dilihat dari arah muka rumah, keseluruhan batang suhunan tersebut tidak nampak sama sekali. Yang nampak terlihat ialah bidang atap segi tiga dari rumah tersebut.

Dalam perkembangan selanjutnya potongan buka palayu dan buka pongpok dipadukan menjadi potongan campuran yang disebut sirit teuweul. Potongan yang lebih baru ini, menunjukkan bahwa batang suhunan memiliki dua arah yang berbeda dan masing-masing membentuk sudut tegak lurus, dengan pintu muka mengarah sejajar dengan salah satu batang suhunan.

Susunan Ruangan Rumah

Susunan ruangan-ruangan rumah tempat tinggal pada masyarakat Sunda umumnya adalah sebagai berikut:

Pada rumah tinggal dengan atap suhunan jolopong atau panjang, pada umumnya terdiri atas:

· Ruangan depan, disebut emper atau tepas

· Ruangan tengah, disebut tengah imah atau patengahan

· Ruangan samping, disebut pangkeng atau kamar.

· Ruangan belakang, terdiri atas: (a). dapur, disebut pawon, (b). tempat menyimpan beras, disebut padaringan.

Pada rumah tinggal dengan atap leang-leang, ruangan-ruangannya, pada umumnya terdiri atas:

· Ruangan depan (emper)

· Ruangan tengah (tengah imah)

· Kamar tidur (pangkeng)

· Dapur (pawon)

Pada umumnya rumah-rumah dengan bentuk atap jure, sistem pembagian ruangan adalah sebagai berikut :

· Ruangan paling depan di bawah atap disebut balandongan

· Ruangan depan dalam rumah disebut tepas

· Ruangan tengah disebut patengahan (tengah imah)

· Ruangan-ruangan samping disebut pangkeng

· Ruangan belakang disebut pawon (dapur)

Fungsi Tata Ruang Bangunan

Rumah bagi orang Sunda identik dengan "dunia" yang lebih besar. Rumah dalam bahasa Sunda adalah imah atau bumi, dalam bahasa Indonesia sepadan dengan bumi atau dalam pengertian yang sesungguhnya yaitu dunia. Namun demikian, rumah bagi orang Sunda sebagai keseluruhan dapat dipandang sebagai memiliki sifat kewanitaan. Hal ini dapat diamati dengan adanya ucapan kumaha nu di imah 'bagaimana istri saja' yang sering diungkapkan oleh seorang suami. Ungkapan tersebut tercermin bagaimana peranan seorang wanita atau istri yang sangat menentukan di rumah, istri sebagai tuan di rumah. Dari pembagian di atas, tidak melepaskan pengertian secara makro antara prinsip kelaki-lakian dan kewanitaan tetap dominan.

Pengaturan tata ruang tradisional Sunda, tidak terlepas dari sistem pengetahuan yang tercermin dari kosmologinya, dapat dilihat dari setiap pembangunan rumah biasanya didahului dengan perhitungan-perhitungan yang didasarkan pada hari / tanggal kelahiran istri ditambah suami yang memiliki rumah tersebut. Pada saat waktu ditetapkan, maka dilakukan hajatan untuk meminta restu karuhun dan agar terhindar dari pengaruh kekuatan-kekuatan yang dianggap buruk. Dengan demikian, pengetahuan tentang tata ruang dalam pandangan manusia Sunda tampak dengan jelas memadukan konsep dunia gaib dengan dunia manusia yang menjelma kontras, tetapi saling mengisi antara dunia laki-laki dan dunia wanita.

Rumah tradisional Sunda selalu terintegrasi secara harmonis dengan bangunan-bangunan lainnya dengan alam lingkungan sekitarnya, membentuk pola pemukiman tertentu. Pola pemukiman mereka membentuk deretan rumah yang berhimpitan dua baris dan saling berhadapan, terpisah oleh satu pelataran yang berfungsi sebagai jalan. (Anwas Adiwilaga, 1975 : 55). Pelataran atau halaman (buruan) biasanya terbagi dua; halaman depan dan belakang. Halaman depan dibiarkan terbuka untuk tempat anak-anak bermain dan tempat orang tua berbincang, akan tetapi bagi wanita biasanya mengobrol di bagian belakang (dapur), dengan demikian halaman depan identik dengan daerah laki-laki. Halaman belakang biasanya merupakan tempat aktivitas wanita. Di sini terdapat sumur, kolam, dan biasa pula terdapat berbagai jenis tanaman yang berkhasiat sebagai obat dan tanaman bumbu dapur. Di daerah Priangan, peranan sumur dan kolam sangat penting, karena keduanya berhubungan dengan air yang memiliki kaitan erat dengan kepercayaan akan kesuburan atau dunia bawah (Hiding, 19121, Weesinmg, 1978 :55)

Bentuk bangunan rumah Sunda biasanya berbentuk panggung, berdasarkan pandangan kosmisnya, kedudukan secara makro dalam jagat raya ini terletak di antara dunia bawah dan dunia atas, maka dengan demikian rumah berada di daerah netral yang merupakan penghubung di antara dua dunia tadi. Manifestasi rumah panggung tadi, mengingatkan kita pada saung ranggon yang tingginya mencapai 4 meter, menunjukkan bahwa manusia Sunda adalah peladang (ladang = huma) di mana arti imah identik dengan huma.

Tidak ada ketentuan khusus tentang letak dan arah menghadap rumah, hanya di kalangan masyarakat tertentu, rumah menghadap ke suatu arah yang dianggap lebih tinggi derajatnya, misalnya di Kampung Naga, menghadap arah utara-selatan, karena menghadap kepada tukuh kampung atau pancer kampung. Di Baduy rumah membujur utara-selatan, sedangkan pintu rumah menghadap barat-timur, hal ini disebabkan letak sasaka domas yang ada di daerah sebelah selatan (Saleh Danasasmita, 1986 :54). Letak rumah di Kampung Pulo (Garut) menghadap utara-selatan, sedangkan atapnya membujur arah timur-barat, hal ini dimungkinkan karena adanya makam "Embah Arief Muhammad" yang dianggap sebagai pancer. Di daerah Indramayu, rumah harus menghadap ke gunung, mengingatkan pada konsep kaja-kelod di kalangan orang Bali yang beragama Hindu-Bali.

Konsep dasar pembagian ruang pada rumah tradisional Sunda, berlaku klasifikasi dua, yaitu ruang tepas 'depan' dan ruang belakang; terdiri atas ruang padaringan 'tempat menyimpan beras' dan dapur. Di antara kedua ruang tersebut ada ruang pemisah atau ruang antara, yaitu ruang tengah yang berfungsi sebagai ruang penghubung. Tepas adalah ruang laki-laki, berfungsi sebagai tempat menerima tamu, walaupun wanita boleh masuk ke ruangan ini. Ruang tengah 'tengah imah' merupakan daerah netral digunakan untuk berkumpul seluruh anggota keluarga, mereka berbaur di tempat ini, dan berfungsi pula sebagai penghubung antara ruang tepas 'depan' dengan ruang belakang 'dapur'. Ruang pangkeng 'tidur', merupakan kategori daerah wanita dan sangat dominan menggambarkan ciri kewanitaan. Siapa pun dilarang masuk ke dalam ruangan ini, kecuali suami istri. Ruang tidur ini biasanya terletak di sebelah kanan agak menyudut dari arah kamar. Secara struktural letaknya agak menjauh dari ruang padaringan dan ruang tamu yang biasanya terletak di daerah tepas yang agak menjorok ke arah sudut kiri.

Perlu dijelaskan di sini, bahwa meskipun telah diungkapkan bahwa rumah itu mengandung daerah laki-laki dan daerah wanita secara jelas, namun dalam cara memandang rumah itu dengan unit-unitnya yang lain bergantung pula pada konteksnya. Jadi dalam beberapa hal dapat pula dipandang rumah itu memiliki sifat laki-laki dan wanita, tetapi dalam konteks yang lain dapat bersifat salah satu.

Seperti telah dipaparkan di depan bahwa rumah secara makro merupakan lambang kewanitaan, terlihat dalam tata cara mewariskan rumah, di mana rumah tersebut jatuhnya kepada anak wanita dan atau kepada menantu wanita. Begitu pula dalam tata cara membangun rumah dan pindah memasuki rumah baru, biasanya perhitungan hari baik/buruk didasarkan pada hari kelahiran istrinya yang akan membangun rumah, sehingga pembangunan rumahnya dimulai dengan membangun padaringan.

Pembagian dua terhadap ruang-ruang rumah dan halaman menjadi daerah laki-laki dan daerah wanita yang dibatasi oleh ruang/daerah netral itu, harus dilihat sebagai kategorisasi yang bersifat ritual dan fungsional. Misalnya laki-laki secara adat tidak boleh masuk ke dalam padaringan, karena ruang tersebut hanya diperuntukkan bagi kaum wanita. Daerah padaringan identik dengan Dewi Sri, 'dewi padi' yang memiliki sifat kewanitaan. Makhluk-makhluk halus (dedemit, jurig, ririwa, kelong) yang bertalian dengan dunia di luar rumah, cenderung bersifat laki-laki dan dengan demikian harus dihadapi oleh laki-laki pula.

Ornamen dan Ukiran

Dalam pencarian bentuk ragam hias tradisional Sunda, terutama pola ukirannya, maka para seniman pun putar otak, mencari acuan bentuk. Seperti yang diungkapkan oleh R. Adolf lewat bukunya "Handleiding voor Deciratief Teekenan" (1928), ragam hias Pasundan bermotifkan tumbuh-tumbuhan menjalar, berhiaskan daun, bunga, dan buah-buahan. Di tengah, pojok, dan ujung hiasan atau ukiran terdapat kujang berpasangan yang bentuknya telah distylisir dengan serasi.

Bila hiasan itu berupa binatang, maka selain burung, bentuk maung dianggap mewakili gaya ragam hias Pasundan. Kepala dan wajah maung sering menghiasi sandaran dan tangan kursi zitje. Sedangkan bentuk jari kuku maung, menghiasi kaki meja dan kursi. Tapi bagaimanapun juga motif ragam hias tadi cuma hasil raba-raba. Belum menemukan bentuk ragam hias tradisional Sunda !

Pencarian bentuk ukiran atau ragam hias tradisional Sunda telah lama diamati oleh Andrian Holle. Seorang Tuan Belanda yang keranjingan budaya Sunda. Ia yang sehari-hari berbusana cara pribumi, amat paham dan lancar menggunakan bahasa Sunda. "Ia bicara lebih Sunda dari orang Sunda", menurut Eduard Julius Kerkhoven yang masih paman dari KAR Bosscha, warga kehormatan Bandung tempo doeloe.

Keluarga Holle yang malang melintang di daerah Kabupaten Garut, memiliki perkebunan teh di Cisurupan dan Parakan Salak (Sukabumi). Andrian Holle memiliki 'mooye paggers en bloemsheeters' (pagar indah dan taman bunga) tulis Kerkhoven (Rob Nieuwenhuys, "Komen en Blijven Tempo Doeloe", 1982)

Yang dimaksud dengan 'mooye paggers' ternyata, berupa pagar tembok rendah, berlubang-lubang menyerupai bentuk susunan 'sisik ikan', seperti yang kini menghiasi tembok luar kompleks pendopo Kabupaten Bandung di Alun-alun. Pada masa sebelum perang, tembok dengan hiasan 'sisik ikan' terdapat hampir di sekeliling Alun-alun, terutama memagari bangunan mesjid Agung Bandung alias 'Si Bale Nyungcung'.

Ada beberapa catatan pendapat, tentang motif hiasan berlubang-lubang pada tembok di sekeliling Alun-alun Bandung, dan juga ditemukan di beberapa daerah Tatar Priangan itu:

1. Air atau 'Cai' dan 'Ikan' yang hidup di balong, sangat akrab dalam kehidupan masyarakat Sunda, sehingga tidaak mustahil bila ada sementara orang menyatakan bahwa, motif 'sisik ikan' merupakan ragam hias tradisional Sunda.

2. Sedangkan Prof. Kemal. P. Wolf Schoemaker dalam tulisannya tentang "Keboedayaan Islam" (1935) menyatakan, bahwa hiasan tersebut bermotif lengkungan 'tapak kuda' yang amat digemari di negri-negri Islam, terutama di negri Magribi.

3. Tentang motif hiasan yang menyerupai 'sisik ikan' atau lengkung 'tapak kuda', sebagian orang lainnya berpendapat, bahwa hiasan itu lebih mirip susunan lengkung 'katumbiri' (pelangi atau bianglala). Katumbiri atau pelangi yang merona warna-warni, amat disenangi oleh masyarakat Sunda yang gemar hidup dan berbusana serba berwarna cerah (Bld: Kleuring / Ingg: colourful). Ungkapan rasa kagum akan kehidupan pelangi yang memantulkan warna-warni alami, tersirat dalam lirik Tembang Sunda 'Kuwung-Kuwung' berikut ini:

Kuwung-kuwung nu melengkung / cahayana lir emas sinangling / katingalna warna-warna / Cahaya gilang gumilang / Henteu bosen nu ningali / Lenglang taya aling-aling / Lenglang taya aling-aling / Warna paul anu lucu / Hejona pon kitu deui / Beureum koneng cahayana / Lir emas anyar disanggih / Lamun dicipta ku rasa / matak katarik birahi / Cahya sa bumi alam / ting gurilap cahyana / Numutkeun ku saur sepuh / Wangsitna seuweu siwi / baheula dumugi ka kiwari / yen aya sasakala.

‘Keindahan yang terungkap dalam lirik tembang Sunda "Kuwung-Kuwung" tadi, terekspresikan pula dalam ragam hias yang terdiri atas susunan lengkung-lengkung 'bianglala', yang bertaut selang seling secara rapih dan serasi. Satu rangkuman bentuk lahiriah yang mengandung makna simbolis yang mendalam’.

Sebagaimana dinyatakan oleh Prof. Dr. Haryati Soebadio, bahwa kita tidak perlu terlalu menjlimet mempertanyakan asal-muasal ragam hias tadi. Maka dalam rangka pencarian bentuk ragam hias tradisional Sunda, kiranya motif 'sisik ikan' tadi dapat menghiasi kembali pagar tembok Mesjid Agung Bandung yang kini telah direnovasi.

MASYARAKAT SAGULING

2010-01-07T07:32:00.000-08:00

oleh : Nandang Rusnandar

Masyarakat Agraris
Wilayah Jawa Barat yang beriklim tropis dikategorikan sebagai daerah agraris yang dikenal dengan kesuburan tanahnya. Masyarakat agraris mempertahankan kelangsungan hidup mereka pada kegiatan bercocok tanam. Dalam sejarah perkembangan cara-cara bercocok tanam di wilayah Jawa Barat dikenal dua pola, yaitu pola pertanian ladang yang disebut dengan ngahuma dan pola pertanian menetap dalam pola sawah. Begitu pula halnya pada masyarakat di kawasan Saguling dan sekitarnya, kehidupan agraris merupakan bagian integral dari perjalanan hidup mereka. Kawasan Saguling yang terdiri atas tanah datar dan tanah berbukit-bukit sangat memungkinkan untuk diterapkannya kedua jenis pertanian tersebut. Masyarakat memanfaatkan tanah yang datar dan mudah mendapatkan air untuk pertanian sawah, sedangkan pada tanah-tanah yang berbukit dan kekurangan air, atau disebut dengan tegalan diterapkan pola pertanian huma.
Meskipun roda zaman mengharuskan sebagian warga masyarakat mengucapkan selamat tinggal dan mengubur kehidupan pertanian mereka ke dalam masa lalu bersama terendamnya lahan-lahan pertanian mereka oleh bendungan Saguling, bukan berarti kehidupan masyarakat yang agraris pun turut menghilang. Masih ada sebagian warga masyarakat yang menggantungkan hidup mereka pada lahan pertanian.
Sebelum Waduk Saguling dibangun, kehidupan masyarakat pedesaan di kawasan tersebut tidak sepenuhnya bersifat agraris, karena di wilayah-wilayah tertentu seperti di Kecamatan Padalarang terdapat kegiatan penambangan kapur. Sementara itu, pembangunan Waduk Saguling pun pada akhirnya menyebabkan perubahan mata pencaharian pokok mereka dari sektor pertanian ke jenis mata pencaharian lainnya. Namun demikian, gambaran masyarakat yang agraris masih terlihat dalam pola kehidupan mereka. Selain itu, kegiatan pertanian yang mereka kerjakan secara turun temurun dari nenek moyang mereka telah melahirkan kebiasaan-kebiasaan serta adat istiadat di dalamnya. Dengan kata lain, kegiatan pertanian yang mereka kerjakan bukan saja sekadar untuk menghasilkan makanan, tapi juga merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari seluruh kegiatan kebudayaan dari masyarakat yang bersangkutan.
Adat istiadat yang masih hidup dan dapat ditemukan pada masyarakat di kawasan Saguling di antaranya adalah mekanisme pasar tradisional yang masih berlangsung di kawasan tersebut hingga saat ini. Pasar merupakan tempat yang menyediakan berbagai kebutuhan hidup masyarakat. Kegiatan pasar tradisional tersebut tidak berlangsung setiap hari namun terjadi dalam interval waktu tertentu secara bergantian dari satu daerah ke daerah lainnya. Ketentuan waktu yang berlaku dari dulu hingga saat ini adalah Senin dan Jumat berlangsung hari pasar di wilayah Sindangkerta; Sabtu dan Rabu hari pasar dilaksanakan di daerah Rancapanggung; Minggu merupakan bagian untuk wilayah Cililin; dan Selasa serta Kamis, pasar tradisional tersebut diselenggarakan di Desa Cicangkang Girang dan Cicangkang Hilir.
Tempat yang dipakai oleh para pedagang untuk menggelar barang dagangan mereka adalah di sepanjang jalan-jalan tertentu atau ada bangunan sederhana yang dikhususkan untuk kegiatan pada hari-hari pasar seperti di Desa Sindangkerta. Di luar hari pasar yang telah ditentukan, tempat tersebut sepi dan pemandangan yang tampak hanya berbagai peralatan dagang yang disimpan dengan cara terbalik atau ditelungkupkan. Sementara itu, pasar tradisional yang berlangsung di Desa Rancapanggung, Cililin, Cicangkang Hilir, dan Cicangkang Girang biasanya mengambil tempat di sepanjang jalan tertentu. Dulu, barang-barang yang dibawa oleh para pedagang pada umumnya berupa hasil-hasil pertanian. Berbeda halnya dengan sekarang, barang-barang yang dijual cukup beraneka ragam baik barang kebutuhan primer maupun kebutuhan sekunder.
Selama kegiatan pasar tradisional berlangsung, juga ada pasar domba, kerbau, dan ayam di tempat tersebut. Dalam pandangan masyarakat setempat, binatang piaraan seperti kerbau memiliki nilai tersendiri, selain dimanfaatkan untuk mengolah sawah juga sebagai sumber protein hewani yang lebih disukai oleh masyarakat setempat. Bahkan lebih jauh dari itu, warga masyarakat seringkali mengadakan arisan kerbau. Lain halnya dengan ayam, binatang ini dalam keadaan terdesak bisa dijadikan sebagai alat tukar di pasar tradisional. Oleh karena itu, tak heran kalau ayam menjadi binatang yang banyak dipelihara oleh warga masyarakat setempat. Hal lainnya yang juga khas ada ketika sedang berlangsung hari pasar adalah hadirnya tukang cukur tradisional serta pedagang kupat tahu yang turut meramaikan suasana pasar. Kupat tahu yang dijual oleh mereka pun cukup khas karena kuahnya terbuat dari santan. Adat istiadat lainnya juga terdapat dalam pertanian huma serta pola pertanian sawah.

Masyarakat Petani Ladang/Huma
Pola pertanian ladang atau huma dapat ditemukan di seluruh kecamatan yang berada di kawasan Saguling. Akan tetapi jumlah petani huma yang paling banyak terdapat di Kecamatan Cipongkor dan Kecamatan Sindangkerta, yakni kecamatan-kecamatan yang memiliki luas tanah perbukitan yang cukup besar berupa tegalan. Selain ngahuma di tegalan-tegalan, adakalanya para petani pun menyelingi sawah mereka dengan huma, terutama bila musim kemarau tiba dan air susah didapat. Jenis padi yang ditanam di huma di antaranya adalah pare huma dan pare roma. Seringkali pula diselingi dengan berbagai tanaman palawija seperti kacang tanah, pisang, singkong, mentimun, dan jagung,
Proses ngahuma itu sendiri biasanya dilakukan melalui beberapa tahapan kegiatan. Aktivitas para petani huma dimulai dengan membuka dan membersihkan tegalan dari semak-semak belukar yang biasanya dilakukan oleh kaum laki-laki pada musim kemarau. Semak-semak tersebut selanjutnya dikumpulkan menjadi satu dan dibakar di areal tegalan tersebut. Selain itu, harus dilakukan pengendalian api yang baik agar tidak merembet ke tegalan yang lainnya. Tujuan pembakaran adalah untuk mempercepat proses pembusukan dan memperoleh energi mineral yang dibutuhkan untuk menghidupi tanaman ladang, khususnya padi-padian. Hasil pembakaran dibiarkan menjadi dingin selama beberapa hari. Selanjutnya tumpukan hasil pembakaran tersebut diangkat-angkat dengan garpu serta digarit, yakni membuat petakan-petakan serta kamalir-kamalir tempat tanaman ladang tumbuh.
Sebelum lahan ditanami padi, terlebih dulu harus menunggu hujan turun agar lahan menjadi basah sehingga mempermudah proses ngaseuk. Sambil menunggu hujan turun biasanya didahului dengan menanam tanaman palawija yang berumur pendek, seperti mentimun dan kacang-kacangan. Tujuannya adalah untuk menyuburkan lahan tersebut, karena kalau langsung ditanami dengan padi hasil yang diperoleh kurang memuaskan. Bila hujan telah turun tanaman pendahulu dibersihkan kembali dan mulailah lahan tersebut diaseuk, yakni menancapkan sebilah kayu yang telah diruncingkan bagian ujungnya pada lahan yang basah. Bila kayu tersebut diangkat kembali akan meninggalkan bekas lubang pada lahan yang basah. Pada bekas tancapan kayu itulah butiran benih padi ditebarkan sebanyak tiga atau empat butir setiap tempatnya. Tiga atau empat bulan kemudian, panen padi sudah dapat dilakukan. Usai panen, lahan tersebut biasanya langsung ditanami dengan palawija seperti pisang, singkong, jagung, atau kacang-kacangan hingga bisa dipetik hasilnya. Setelah itu baru proses awal menanam padi huma dimulai lagi.
Dulu pelaksanaan pola pertanian huma senantiasa disertai berbagai upacara pemujaan kepada yang gaib dengan harapan agar terhindar dari berbagai gangguan atau hama. Berbeda halnya dengan sekarang, para petani huma jarang sekali melaksana upacara-upacara adat yang berkaitan dengan sistem pertanian mereka. Namun demikian, ada sejumlah tradisi yang masih mereka pertahankan, seperti tradisi liliuran. Tradisi tersebut berlangsung ketika proses ngahuma akan segera dimulai. Para petani yang memiliki tegalan yang saling berdekatan letaknya, biasanya melakukan kerja sama dalam mengolah sawah, tepatnya mulai dari membuka lahan hingga proses pembuatan kamalir atau ngaseuk. Caranya, secara berkelompok mereka menggerjakan lahan milik salah seorang dari mereka. Jika telah selesai dilanjutkan ke lahan anggota kelompok lainnya, begitulah seterusnya hingga semuanya mendapat bagian. Jumlah petani yang melaksanakan liliuran ini jumlahnya paling tidak ada 5 sampai 6 orang.
Tradisi lainnya adalah derep, yaitu kebiasaan orang yang membantu pada saat panen. Upah yang diperoleh orang tersebut biasanya dihitung dari hasil panen secara keseluruhan. Bila sekali panen mendapat 10 kuintal maka bagian orang yang derep adalah 1 kuintal atau sepersepuluhnya, sedangkan pemiliknya memperoleh 9 kuintal. Lain halnya bila yang dijadikan dasar perhitungannya adalah padi dalam bentuk ranggeuyan, biasanya dari setiap lima pocong padi maka orang yang derep memperoleh bagian satu pocong dan pemiliknya mendapat 4 pocong.
Dalam pola pertanian huma dikenal istilah-istilah yang berkaitan dengan ukuran atau banyaknya padi, diantaranya saranggeuy, yaitu setangkai padi; sapocong, yakni seikat padi yang terdiri atas beberapa puluh ranggeuy; sageugeus terdiri atas dua pocong; saeundan yaitu satu pocong padi yang telah kering; sasangga (32,5 kg padi kering) sama dengan lima gedeng, sementara lima gedeng sama dengan sepuluh pocong.

Masyarakat Petani Sawah
Pembangunan Waduk Saguling menyebabkan sejumlah petani yang terdapat di kawasan tersebut harus merelakan lahan sawah mereka tergusur. Namun demikian, masih ada sebagian warga masyarakat yang mempertahankan kelangsungan hidupnya dengan mengolah sawah. Sistem pengetahuan yang berkaitan dengan kegiatan menanam padi di sawah diperoleh secara turun temurun dari nenek moyang mereka. Bahkan tidak hanya sebatas itu, berbagai kebiasaan dan adat istiadat yang menyertai kegiatan pertanian pun menjadi bagian yang tak terpisahkan. Zaman sekarang, kekokohan para petani dalam melaksanakan berbagai tradisi yang berhubungan dengan mata pencaharian pokok mereka mulai terkikis. Artinya, dengan berbagai alasan ada di antara mereka yang tidak lagi sepenuhnya melaksanakan berbagai tradisi yang senantiasa dilakukan oleh nenek moyang mereka dulu.
Masyarakat Sunda pada umumnya, dan masyarakat di kawasan Saguling khususnya secara tradisional memiliki kekhasan tersendiri dalam mengolah sawah. Sebelum mengolah sawah dimulai, terlebih dulu dilakukan upacara selamatan atau tolak bala baik yang dilakukan sendiri-sendiri di rumah; maupun yang dilaksanakan secara bersama-sama menuju tempat mengalirnya air ke sawah atau hulu wotan yang berasal dari sebuah sungai. Upacara tersebut dipimpin oleh seorang ajengan, dukun, atau kuncen.
Seandainya upacara tersebut dilaksanakan sendiri di rumah, sudah tentu harus mendapat persetujuan dari tetangga sekampung, sesuai dengan masa keluarnya Bintang Gurudesa, yakni bintang yang menandakan dimulainya persiapan untuk mengolah sawah. Persiapan tersebut meliputi kegiatan menggali selokan dan parit, memperkuat tanggul dan membuat saluran air. Tibalah musim nyambut, yaitu mengolah sawah dengan bantuan alat berupa singkal (wuluku) dan kemudian digaru. Alat-alat tersebut ditarik oleh kerbau. Lalu diratakan dengan alat yang disebut rarata yang ditarik oleh manusia. Bagian sawah yang tidak terjangkau oleh singkal dan garu dikerjakan dengan menggunakan pacul ‘cangkul’. Saat ini kegiatan tersebut ada yang menggunakan tenaga traktor, namun ada pula yang hanya dengan menggunakan cangkul saja. Mula-mula mencangkul kasar; kemudian tanah dicangkul lagi hingga rata lalu ngangler, yaitu menghaluskan tanah agar siap untuk ditanami.
Sebelum benih padi ditebarkan pada petak sawah yang dikhususkan untuk pembibitan, terlebih dulu dilaksanakan upacara penolak bala untuk memohon keselamatan agar benih padi dapat tumbuh dengan baik. Upacara tersebut ditandai dengan pembakaran kemenyan serta menancapkan pohon hanjuang di persimpangan jalan air yang mengalir ke sawah tempat pembenihan. Perlu diperhatikan di sini bahwa benih padi yang akan ditebarkan harus berasal dari sawah sendiri atau kalau terpaksa dapat diambil dari lumbung padi orang lain yang disimpan berdekatan dengan indung pare. Yang jelas bukan hasil tuaian yang pertama setelah melalui serangkaian upacara. Jumlah indung pare kurang lebih sepuluh atau dua puluh batang padi yang dituai bersama batang dan daunnya. Dalam pandangan para petani, indung pare ini dipersonifikasikan sebagai Dewi Sri. Jenis benih padi yang secara tradisional ditanam oleh para petani adalah gogorancah, pare bulu, bengawan dan central atau beras merah, sedangkan jenis varitas baru adalah PB 5, PB 8, dan PTUN yang ditemukan di Filiphina. Waktu yang diperlukan untuk pembenihan adalah 40 hari, selanjutnya siap untuk babut yakni mencabut benih padi dan membersihkannya di saluran air hingga siap untuk ditanam.
Proses berikutnya adalah menanam padi pertama di sawah atau mitembeyan yang dilakukan oleh kuncen, dukun, atau ajengan yang sudah tentu didahului dengan serangkaian upacara penolak bala. Upacara tersebut ditandai dengan pembacaan doa penolak bala sambil menumpahkan air dari hulu wotan yang dibawa oleh dukun. Selain itu, kuncen membakar kemenyan dan sapu lidi yang diikat kecil-kecil serta di dekatnya ditanam sebatang pohon pisang atau hanjuang, ramuan rujak tujuh macam, dan sebutir telur. Selanjutnya tandur, yang dilakukan oleh kaum wanita, sementara laki-laki bertugas mengangkut benih yang sudah dibabut ke petak-petak sawah yang akan ditandur.
Satu bulan setelah tandur dilakukan ngacak yaitu membersihkan rumput. Dua bulan berikutnya dikerjakan ngarambet yaitu membersihkan rumput dan pematang. Sebelum ngarambet dilakukan upacara penolak bala dengan menyajikan berbagai perlengkapan upacara yang terdiri atas bubur merah, bubur putih, rujak dengan tujuh macam ramuan, nasi tumpeng berisi daging. Pada saat dilakukan ngarambet keadaan padi dikatakan sedang nyiram atau ngidam, artinya mulai ada gejala akan berbuah. Pada saat-saat tersebut air yang mengalir ke sawah mulai dikurangi dan biasanya masa itu dikenal dengan musim rampak.
Usai musim rampak padi dikenal dalam keadaan beuneur hejo dan para petani bersiap-siap untuk melakukan nyalin yaitu menuai padi yang pertama kali sebelum dilakukan panen. Sebelum nyalin dilaksanakan, pemilik atau penggarap sawah membuat sebuah sanggar yang di dalamnya diisi berbagai sesajen yang terdiri atas nasi tumpeng, telur, lauk pauk, sekapur sirih, tujuh macam ramuan rujak, minyak kelapa, cermin, sisir kerep, sisir jarang, bunga rampai, dan param. Sanggar tersebut disimpan di petak sawah di antara batang padi yang akan dituai pertama kali untuk dijadikan indung pare (Dewi Sri). Sanggar ditutup dengan kain boeh rarang dan di dekatnya dipasang pula bendera berwarna kuning dan putih pada tiang bambu yang melengkung (umbul-umbul), sapu lidi ditancapkan serta diberi kemenyan. Selanjutnya kuncen, dukun, atau ajengan membacakan mantera-mantera diteruskan menyalin dengan menggunakan etem (ani-ani) yang telah diolesi minyak wangi. kuncen hanya menyalin 10 sampai 20 batang padi berikut jerami dan daunnya, selanjutnya dibungkus kain putih dan digantungkan di atas sanggar.
Usai menyalin baru dilakukan panen, yakni memotong padi dengan menggunakan etem atau ketam yang dilakukan oleh laki-laki maupun perempuan .

Masyarakat Aquaculture
Aktivitas budidaya perikanan yang dilakukan oleh sebagian warga masyarakat yang tinggal di kawasan Saguling masih terbilang baru, khususnya budidaya perikanan yang dilakukan secara intensif dengan pemberian pakan secara teratur dan berorientasi pasar. Dahulu, sebelum Waduk Saguling dibangun, mereka telah mengenal perikanan yang masih bersifat tradisonal. Dengan kata lain, pengetahuan masyarakat tentang perikanan terbatas hanya dengan cara menebarkan benih ikan ke dalam kolam atau sawah lalu akan dipanen pada saat-saat terentu, seperti menjelang Idul Fitri, kenduri, dan lain-lain; juga kegiatan perikanan lainnya seperti mengail atau ngecrik ‘menjaring’ ikan di sungai.
Pembangunan Waduk Saguling bagi sebagian masyarakat merupakan tonggak sejarah baru, terutama bagi mereka yang harus melepaskan lahan pertaniannya untuk kepentingan pembangunan waduk tersebut. Betapa tidak, lahan pertanian yang selama ini menjadi sumber kehidupan mereka telah berubah menjadi hamparan air yang luas dan tidak pernah terbayangkan sebelumnya. Kondisi lingkungan tersebut memaksa mereka untuk beralih mata pencaharian ke sektor-sektor usaha lainnya. Sudah tentu, tidaklah mudah secepat itu melakukan perubahan-perubahan . Untuk mengantisipasi keadaan tersebut, jauh-jauh hari sebelum Waduk Saguling benar-benar terwujud, pemerintah menyelenggarakan berbagai kursus bagaimana memanfaatkan sumber daya air. Kursus-kursus yang diberikan di antaranya pemeliharaan ikan dalam jaring terapung, ikan tangkap, sistem pemeliharaan ikan karamba, pertanian pasang surut, dan lain-lain.
Ada beberapa kegiatan utama yang hingga saat ini ditekuni oleh sebagian warga masyarakat berkaitan dengan upaya memanfaatkan sumber daya air yang terbentang luas di hadapan mereka. Kegiatan tersebut adalah memelihara ikan dalam jaring terapung; memelihara kelinci, cacing, dan ulat hongkong; serta pengolahan tanah pasang surut di sekitar waduk. Peluang-peluang tersebut diperoleh dari kursus-kursus yang pernah diikuti oleh mereka, dan sudah tentu melalui serangkaian uji coba hingga diperoleh peluang yang benar-benar sesuai dengan kondisi lingkungan mereka sendiri.
Aktivitas memelihara ikan dalam jaring terapung ternyata merupakan kegiatan yang padat modal. Oleh karena itu, hanya mereka yang bermodal kuatlah yang pada akhirnya menjadi pengusaha ikan dalam jaring terapung. Sementara itu, mereka yang kurang mampu pada umumnya menjadi pekerja pada pengusaha jaring terapung. Jenis-jenis ikan yang dibudidayakan di antaranya ikan mas, nila, dan lele dumbo. Panen ikan bisa dilakukan setelah rentang waktu tiga bulan. Adakalanya, hasil panen yang diperoleh kurang memuaskan, artinya tidak sesuai dengan target yang telah mereka perkirakan. Ada beberapa hal yang menyebabkan menurunnya hasil panen, di antaranya kualitas bibit ikan yang menurun atau sulit mencari bibit ikan yang baik dan surutnya air Waduk Saguling.
Ada pun kegiatan memelihara cacing tanah dan ulat hongkong sangat erat kaitannya dengan pakan untuk ikan. Pakan yang terbuat dari tepung cacing tanah dan ulat hongkong merupakan pengganti pakan ikan yang selama ini harus diimpor dari luar negeri, khususnya dari Singapura. Sudah tentu harga tersebut relatif mahal dan sangat memberatkan para petani ikan karena akan meningkatkan ongkos produksi. Dengan dibudidayakannya cacing tanah dan ulat hongkong yang benihnya bisa diperoleh secara cuma-cuma dari lembaga Ekologi UNPAD ternyata dapat mengatasi kesulitan tersebut.
Kegiatan lainnya yaitu pengolahan lahan pasang surut yang sangat bergantung pada frekuensi air waduk itu sendiri yang terjadi akibat perubahan iklim. Berkaitan dengan penggarapan tanah pasang surut, di kawasan Saguling ada dua kategori pengolah tanah. Pertama adalah para petani yang memperoleh jatah pembagian lahan yang dilakukan oleh pemerintah desa, biasanya mereka ditarik iuran wajib yang besarnya bergantung dari hasil panen; yang kedua adalah lahan yang bebas diolah oleh siapa pun, artinya siapa yang paling dulu menanaminya maka orang tersebutlah yang berhak atas pengolahan tanah tersebut. Jenis tanaman yang biasanya ditanam pada lahan tersebut yaitu padi dan palawija seperti kacang-kacangan dan jagung.

Masyarakat Religi
Warga masyarakat di kawasan Saguling dan sekitarnya, sebagian besar memeluk agama Islam, bahkan dapat dikatakan pemeluk agama Islam yang fanatik. Tak heran kalau nuansa Islami mewarnai berbagai sendi kehidupan masyarakat. Sikap masyarakat yang religius menjadikan salah satu kecamatan di kawasan Saguling, yakni Kecamatan Cililin dikenal sebagai kota agama. Sudah tentu sebutan tersebut mencerminkan kehidupan beragama yang memberikan kedamaian serta ketentraman bagi masyarakat setempat.
Kehidupan beragama yang paling menonjol pada masyarakat di kawasan Saguling, terletak pada penanaman nilai-nilai agama baik melalui pendidikan informal, nonformal, maupun pendidikan formal. Berawal dari kekuatan rohani seseorang yang telah terbina dengan baik sejak dini melalui berbagai pendidikan tersebut, dengan sendirinya dapat mewujudkan suatu masyarakat yang religius dengan agama yang dianut oleh mereka. Selain itu, ditunjang dengan berbagai tradisi yang mampu menambah gaung agama Islam di kawasan tersebut.
Pendidikan agama Islam secara informal dimulai dari lingkungan sosial yang paling kecil, yaitu lingkungan keluarga. Bahkan sejak seorang bayi berada dalam kandungan seorang ibu pun, pendidikan agama sudah mulai diperkenalkan. Lihat saja anjuran para orang tua kepada ibu-ibu yang sedang mengandung agar senantiasa membaca ayat-ayat suci Al-Quran, seperti Surat Maryam dan Surat Yusuf. Adapun tujuannya adalah agar bayi yang lahir kelak akan sesaleh dan setampan Yusuf atau akan sesaleh dan secantik Maryam. Dalam hal ini, tampak sekali peran sorang ibu dalam menanamkan nilai-nilai agama Islam. Ketika seorang bayi lahir ke dunia, kewajiban seorang ayahlah untuk menyampaikan kalam-kalam Illahi dengan mengumandangkan adzan di telinga bayi. Dengan demikian, orang tua memang berada paling depan dalam upaya mengisi dan mengembangkan kehidupan rohani seorang anak.
Pengembangan kehidupan beragama ternyata tidak terbatas di dalam lingkungan keluarga saja, di dalam lingkungan sosial yang lebih luas pun hal tersebut mendapat perhatian istimewa, bahkan dapat dikatakan lebih tampak keberadaannya. Wujud nyata dari semua itu tercermin melalui berbagai fasilitas keagamaan yang dimiliki oleh masyarakat di kawasan Saguling dan beragam aktivitas keagamaan yang dilakukan oleh mereka. Sarana fisik yang memungkinkan terselenggaranya berbagai aktivitas keagamaan cukup banyak tersedia di kawasan tersebut, misalnya di Kecamatan Cililin terdapat 214 mesjid, 617 langgar, dan 41 mushola; serta tidak kurang dari 164 masjid dan 405 langgar berdiri di Kecamatan Cipongkor. Data tersebut baru diambil dari dua kecamatan saja, belum ditambah dari 3 kecamatan lainnya. Sudah tentu jumlahnya akan jauh lebih banyak. Di tempat-tempat tersebut biasanya dilakukan berbagai aktivitas keagamaan yang bersifat umum, seperti sembahyang, pengajian, atau ceramah-ceramah keagamaan.
Fasilitas keagamaan lainnya yang terdapat di kawasan Saguling adalah pondok-pondok pesantren, misalnya di Kecamatan Cililin berdiri 9 pondok pesantren yang salah satu di antaranya cukup populer, yakni Pondok Pesantren Sumur Bandung dengan santri-santrinya yang berasal dari berbagai pelosok Jawa Barat, bahkan ada pula santri yang datang dari luar daerah Jawa Barat. Selain itu, di Kecamatan Cipongkor juga terdapat 2 pondok pesantren. Di pondok-pondok pesantren tersebut, warga masyarakat dapat mempelajari pendidikan agama secara nonformal dari para ustad, ajengan, atau ulama yang memimpin pondok-pondok pesantren tersebut.
Keberadaan pondok pesantren di kawasan Saguling memberikan warna yang khas bagi kehidupan beragama pada masyarakat di kawasan Saguling, terutama pada bulan-bulan tertentu seperti bulan Rajab dan bulan Maulud. Gema Islami begitu kental terasa pada bulan-bulan tersebut dengan diselenggarakannya berbagai aktivitas keagamaan seperti tablig akbar, pengajian-pengajian, dan satu lagi kebiasaan khas yang hanya berlangsung di pondok-pondok pesantren yaitu ngaji pasaran. Secara tradisional, para ajengan yang memimpin pondok-pondok pesantren memiliki keahlian khusus dengan menguasai satu kitab tertentu secara mendalam. Keberadaan mereka biasanya dikenal secara luas oleh para santri dari mulut ke mulut. Bila seorang santri ingin mempelajari satu kitab tertentu, dia harus datang kepada ajengan yang memang ahli dan menguasai kitab tersebut. Pada bulan Rajab dan bulan Maulud inilah biasanya para ajengan didatangi para santri yang tidak hanya berasal dari pondok pesantren tersebut melainkan juga dari luar pesantren tersebut. Selanjutnya mereka bersama-sama ngaji pasaran, yaitu membaca kitab-kitab tertentu yang dikuasai oleh ajengan yang mereka datangi, secara terus menerus mulai dari pagi, siang, dan malam hari selama kurang lebih satu minggu. Padahal di luar kesempatan tersebut, waktu yang diperlukan untuk mempelajari kitab-kitab tadi dapat menghabiskan waktu yang cukup lama.
Selain pondok-pondok pesantren, ada pula sekolah-sekolah yang secara formal memberikan pendidikan agama Islam jauh lebih mendalam bila dibandingkan dengan sekolah-sekolah yang diselenggarakan oleh pemerintah. Sekolah-sekolah tersebut yaitu Madrasah Ibtidaiyah, Madrasah Tsanawiyah, dan Madrasah Aliyah. Adapun tingkatannya setara dengan sekolah-sekolah yang diselenggarakan oleh pemerintah, seperti SD, SMP, dan SMU.
Dalam kehidupan masyarakat di kawasan Saguling, tidak hanya dengan terselenggaranya berbagai pendidikan saja yang dapat mengukuhkan sifat religius masyarakat setempat, juga didukung oleh sejumlah tradisi yang masih hidup dan diyakini oleh masyarakat setempat. Salah satu tradisi yang cukup unik yaitu membuat damar sewu, yang dilakukan menjelang Hari Idul Fitri atau lebaran. Dulu, hampir di setiap pintu masuk halaman rumah penduduk semarak dengan nyala api yang berasal dari damar sewu, yakni alat penerangan tradisional yang terbuat dari bambu yang panjangnya kurang lebih satu meter. Pada kedua ujung bambu tersebut diberi penutup, dan pada bagian atasnya dibuat beberapa lubang yang nantinya akan dipakai untuk menyimpan sumbu yang telah diberi minyak tanah. Sumbu-sumbu tersebut terbuat dari kain yang akan dinyalakan pada malam takbiran. Adapun tujuannya adalah untuk memberi penerangan terhadap rumah-rumah tersebut, juga untuk membedakan dengan hari-hari yang lainnya.
Selain dikenal sebagai kota agama, kawasan Saguling juga dikenal sebagai kota haji. Menunaikan ibadah haji ke Tanah Suci Mekah merupakan idaman warga masyarakat. Gelar haji yang diperoleh seseorang setelah melaksanakan rukun Islam yang kelima, menempati status sosial yang yang cukup tinggi dalam pelapisan sosial masyarakat di kawasan tersebut. Mengingat status haji yang cukup besar artinya bagi mereka, warga masyarakat berusaha sedapat mungkin untuk melaksanakannya. Dalam pandangan mereka, dinilai kurang baik jika ada warga masyarakat yang tergolong kaya atau mampu tetapi belum menunaikan ibadah haji. Oleh karena itu, tak heran jika di sana cukup banyak warga masyarakat yang bergelar haji, dan salah satu atribut yang dapat membedakannya dengan orang lain adalah peci putih di kepala.

Seni Budaya
Seni budaya yang berkembang di kawasan Saguling terbatas hanya pada bidang kesenian tradisional yang lebih banyak diminati oleh warga masyarakat. Di kawasan tersebut memang tidak ditemukan jenis kesenian yang khas dimiliki dan dikembangkan oleh masyarakat setempat. Kalau pun ada jenisnya hampir sama dengan kesenian yang pada umumnya terdapat di wilayah Jawa Barat.
Tembang Sunda Cianjuran merupakan salah satu jenis kesenian yang cukup disenangi oleh warga masyarakat di kawasan Saguling. Keindahan serta harmonisasi yang selaras antara tembang dan instrumen musik pengiringnya berupa kecapi dan suling memang sungguh memikat. Apalagi bila dikaji lebih dalam lagi, karena pada hakikatnya tembang Cianjuran mengandung segi-segi yang menarik dan nilai-nilai luhur yang sangat berguna bagi kehidupan manusia saat ini. Kelompok tembang Cianjuran itu sendiri terdiri atas empat bagian yang disebut wanda, yaitu wanda papantunan, wanda jejemplangan, wanda dedegungan, dan wanda rarancagan. Adapun laras yang terdapat dalam tembang Cianjuran adalah laras pelog, sorog atau madenda, dan laras salendro.
Selain tembang Cianjuran, kesenian calung juga mendapat tempat di masyarakat. Ada satu kelompok calung yang cukup terkemuka keberadaannya baik di dalam maupun di luar kawasan Saguling dan sekitarnya, yakni kelompok calung yang dibina oleh PT Kertas Padalarang. Jenis kesenian calung yang berkembang di kawasan tersebut termasuk ke dalam jenis calung jingjing, yakni kesenian yang alat-alatnya terbuat dari bumbung bambu yang disatukan dengan pasak dan dapat dibunyikan dengan cara dipukul. Permainan calung jingjing dimainkan oleh empat orang dengan cara dijinjing atau ditenteng. Di dalam pertunjukannya, selain diisi dengan nyanyian juga dilengkapi dengan berbagai lelucon menarik dari para pemainnya mengenai berbagai hal.
Kesenian wayang golek juga cukup disenangi oleh masyarakat di kawasan Saguling. Dari sejumlah dalang atau kelompok kesenian wayang golek yang terbentuk, belum ada yang menyamai popularitas Dalang Asep Sunarya, misalnya. Namun demikian, keberadaan kelompok tersebut mampu mengisi atau memenuhi kebutuhan hiburan masyarakat setempat bila memang diperlukan. Bahkan sesekali pula mereka mendapat undangan pentas di kota-kota lain yang masih termasuk ke dalam ruang lingkup Jawa Barat.
Jenis kesenian lainnya adalah degung dan kendang pencak. Kelompok-kelompok yang menampung warga masyarakat yang tertarik pada kesenian degung dan kendang pencak memang terbatas sekali jumlahnya. Kesenian degung biasanya digelar bila ada undangan kenduri berupa acara pernikahan atau khitanan, sedangkan pencak silat pada umumnya terbatas pada acara khitanan saja.

Kerajinan
Ada beberapa jenis kerajinan yang ditekuni oleh warga masyarakat di kawasan Saguling yaitu kerajinan anyaman bambu; membuat aneka buah-buahan dan sayuran dari kayu; dan membuat bata merah di lio, yaitu tempat untuk membuat bata merah. Kerajinan anyaman bambu terdapat di dua kecamatan yaitu Kecamatan Cililin yang meliputi Desa Tanjung Jaya, Budiharja, dan Desa Mekarmukti; dan Kecamatan Padalarang yang tepatnya berada di Desa Ciburung. Barang-barang yang dihasilkan oleh para pengrajin anyaman bambu di antaranya adalah tampir dan bilik. Sementara itu para pengrajin bata merah tersebar di beberapa desa seperti Desa Cihampelas, Tanjungjaya, Mekarjaya, Rancapanggung, Batujajar, dan Desa Cangkorah. Lio milik para pengrajin pada umumnya terdapat di sawah-sawah. Dengan kata lain, tanah lempung yang digunakan sebagai bahan dasar untuk membuat bata merah pun memang berasal dari sawah-sawah.
Kerajinan tradisional lainnya adalah membuat hiasan buah-buahan dan sayuran dari bahan baku kayu. Para pengrajin kayu tersebut terdapat di Kecamatan Cipatat. Mereka menjual hasil kerajinan kayunya di sentra kerajinan rakyat yang terdapat di sepanjang Jalan Raya Rajamandala hingga ke wilayah Cipatat. Bila melewati jalan tersebut, tampak aneka warna buah-buahan dan sayuran digantung di depan kios-kios. Selain kerajinan kayu, di tempat tersebut dijual pula berbagai hiasan keramik yang didatangkan dari Plered, Purwakarta. Hasil kerajinan kayu tersebut di antaranya adalah cabe merah dalam berbagai ukuran, tomat, apel, pisang, mangga, jeruk, dan lain-lain; sedangkan hiasan-hiasan keramik yang dijual di tempat tersebut antara lain beraneka bentuk celengan, guci, vas bunga, dan lain-lain. Kedua jenis kerajinan tersebut dapat ditemukan di sentra-sentra penjualan yang terdapat di sepanjang jalan besar utama ke arah Jakarta yang termasuk ke dalam wilayah Kecamatan Cipatat.

Jenis Makanan Khas
Siapa yang tidak mengenal wajit Cililin ? Makanan yang diolah secara tradisional dari bahan ketan putih, kelapa, dan gula aren serta dikemas dengan daun jagung. Rasanya yang manis dan aromanya yang khas membuat wajit Cililin cukup populer keberadaannya di kalangan masyarakat Bandung dan sekitarnya sejak zaman dulu hingga sekarang. Selain wajit Cililin, ada pula makanan khas lainnya yang terdapat di kawasan Saguling yaitu lamaya terbuat dari bahan yang sama hanya berbeda dalam bentuk dan kemasannya saja; angleng yang terbuat dari tepung beras, kelapa, dan gula aren serta dikemas seperti layaknya wajit Cililin, menggunakan daun jagung yang konon untuk kualitas yang baik harus didatangkan dari daerah Cikajang, Kabupaten Garut. Ketiga jenis makanan tersebut tidak hanya dikonsumsi sendiri melainkan juga dijual di pasar atau toko-toko makanan.
Pengusaha wajit, angleng, dan lamaya di Kecamatan Cililin tersebar di beberapa desa seperti Desa Cililin, Cihampelas, Singajaya, Cicangkang, dan Desa Rancapanggung. Dari sejumlah desa tersebut ada beberapa di antaranya yang melahirkan pengusaha-pengusaha yang cukup populer, yakni: di Desa Cililin terdapat pengusaha wajit Pusaka, Cap Potret, dan Nyi H.Erum; di Desa Cihampelas ada pengusaha wajit Sederhana; dan di Desa Rancapanggung yang paling terkenal dan pernah mendapat penghargaan Upakarti adalah merek H.Romlah. Selain itu di Kecamatan Cililin terdapat pengusaha kerupuk aci tepatnya berada di Desa Batulayang, Budiharja, dan Desa Cipatat; sedangkan di Kecamatan Sindangkerta terdapat pengusaha gula aren.
Bila wajit Cililin dapat dibeli dengan mudah di warung, di toko, atau di berbagai swalayan baik yang berada di dalam maupun di luar kawasan Saguling dan sekitarnya, maka lain halnya dengan jenis makanan yang satu ini yakni tape singkong gantung. Makanan yang diolah melalui proses peragian ini memang hanya dapat ditemukan di satu kawasan tertentu saja, tepatnya di sepanjang Jalan Raya Rajamandala hingga ke wilayah Cipatat. Di kawasan tersebutlah tape singkong gantung atau yang lebih dikenal dengan peuyeum gantung oleh para penjualnya dijajakan dengan cara digantung di dalam etalase - etalase kaca sederhana. Penataan peuyeum gantung seperti itu, ternyata mampu mengundang kendaraan yang lalu lalang di sepanjang jalan tersebut berhenti. Para penumpang kendaraan tersebut mampir untuk sekadar mencicipi atau bahkan membeli satu atau beberapa ikat peyeum gantung yang berwarna putih, berasa manis, dan menebar aroma yang khas.
Selain dari jenis makanan yang telah disebutkan tadi, memang masih banyak jenis makanan tradisional lainnya yang dibuat atau dikonsumsi oleh masyarakat setempat. Akan tetapi, makanan tersebut pada umumnya hampir sama dengan yang ada di daerah-daerah Priangan lainnya seperti nagasari, tape ketan, tape singkong, leupeut atau buras, bugis, papais, ranginang, opak, tengteng, borondong, kolontong, dan longah atau jalabria.

PELESTARIAN RUMAH-RUMAH YANG BERARSITEKTUR KUNO MERUPAKAN PENINGGALAN SEJARAH DAN BUDAYA DAERAH SETEMPAT

2010-01-07T07:28:00.001-08:00

oleh : nandang rusnandar

Pendahuluan

Rumah-rumah yang berarsitektur kuno, yang tersebar di setiap kota-kota yang ada di Jawa Barat, baik itu pedesaan, kota kecamatan, kota kabupaten, maupun di kota propinsi, dapat dilihat dari perjalanan sejarah arsitekturnya. Sehingga rumah-rumah yang berarsitektur kuno itu dapat diklasifikasikan ke dalam beberapa tahun periode.

Rumah-rumah berarsitektur tersebut dapat mencerminkan sebuah perjalanan sejarah bagi daerah setempat yang dapat dilihat dari berbagai sudut pandang, seperti perjalanan budaya dan sejarahnya, sehingga dalam kenyataannya, sebuah rumah dapat dimanfaatkan oleh berbagai aspek disiplin ilmu pengetahuan.

Rumah-rumah berarsitektur kuno adalah merupakan ciri khas di daerahnya dapat kita telusuri dan diklasifikasi berdasarkan periode tertentu, sehingga akan memperkaya khasanah budaya Jawa Barat. Hal itu dapat dilihat dari berbagai sudut pandang, di antaranya :

a. Sejarah (tahun periode)

b. Bentuk rumah (gaya / style)

c. Bahan - bahan yang dipergunakan

d. Bentuk kampung

d. Detail rumah : 1. Bentuk Atap, 2. Bentuk Pintu, 3. Bentuk Jendela, 4. Bentuk Golodog, 5. Bentuk Dinding, 6. Bentuk Tatapakan, 7. Bentuk Pekarangan, 8. Detail Rangka rumah

Selama dua dasa warsa terakhir ini, pandangan dan pengertian masyarakat tentang warisan budaya lama telah banyak berubah. Dari konsep lama yang hanya memandang dan memusatkan perhatian kepada benda sejarah dan cagar alam ukuran besar dan tergolong skala dunia (The world heritage sites), serta memiliki nilai tinggi dipandang dari segi -- keindahan estetika, segi arsitektur, usia lama (kekunoan), langka dan bermanfaat bagi ilmu pengetahuan. Kemudian orang mulai menyadari, betapapun kecil dan sederhananya benda warisan sejarah, pada hakekatnya merupakan karya (produk) sejarah yang penting mewakili jamannya, terlepas apakah tempat kedudukan cagar budaya tersebut terletak di jalan desa atau kota yang terpencil. Pandangan yang telah berubah itu tersirat sebagai berikut :

Article of the International Charter for Concervation and Restoration of Monuments and Sites, June 1964 : “It declares that the nation of historic monument comprises an isolated arcitectural work as well as the urban or rural site bearing witness to a particular cicilization, a significant development or a historic event and that it embrances not only archicultural masterpieces but also lesser works that have acquires a cultural significance with the passage time”.

Akibat dari perkembangan konsep baru terhadap pelaksanaan pemugaran itu, maka banyak peraturan dan perundangan-undangan mengenai monumen yang harus direvisi serta disempurnakan lagi.

Suatu daerah bersejarah yang merupakan bagian wilayah sebuah kota merupakan suatu kesatuan landcape yang harmonis dan membutuhkan peraturan dan undang-undang yang lebih khusus ketimbang peraturan untuk pemugaran sebuah istana, umpamanya. Persebaran lokasi dari benda bersejarah atau cagar alam, ruang lingkup, luas obyek, hubungan dan saling ketergantungan, serta terbaurnya dan penyesuaian terhadap kehidupan sekarang, adalah salah satu contoh dari situasi dan kondisi yang harus dipertimbangkan dalam merevisi undang-undang dan peraturan lama tentang monumen bersejarah.

Kesadaran Melestarikan Benda Cagar Budaya

Kepedulian masyarakat dunia akan kelestarian, perlindungan dan keselamatan benda cagar budaya telah berkembang dan meningkat semenjak Perang Dunia ke-2 berakhir. Upaya penyelamatan monumen / bangunan bersejarah banyak dilakukan oleh negara-negara di daratan Eropa yang sering kali menjadi ajang peperangan.

Bandung Dalam Pencagaran

Membalik-balik lembaran Sejarah Kota bandung, kita akan menjumpai fakta, bahwa Ibukota Parahiyangan ini, tergolong pelopor dalam masalah pencagaran (konservasi) alam dan budaya di Indonesia.

Museum Alam Terbuka Sunda

Jauh sebelum pemerintah kolonial Belanda mengeluarkan apa yang disebut Monumenten Ordonantie Staatsblad No.238 Tahun 1931, yang selama ini menjadi acuan landasan hukum guna melindungi monumen dan bangunan bersejarah di tanah air, ternyata di Bandung sejak tahun 1917, beberapa orang pemuka masyarakat Belanda di kota ini telah mendirikan Bandoengsche Committee Tot Natuurbescherming (Komite Bagi Perlindungan Alam Bandung).

Komite ini pada mulanya diketuai oleh Dr.W.Dochters van Leeuwen, Direktur Kebun Raya Bogor, didukung oleh anggota pengurus lainnya, antara lain -- K.A.R.Bosscha “Sang Raja Teh Priangan”, F.W.R. Diemont, P.Holten dan wartawan Bandung, W.H. Hoogland.

Dalam rangka menyelamatkan hutan perawan di perbukitan Dago (Bandung Utara) yang mulai digunduli penduduk untuk dijadikan lahan pesawahan, pihak Komite telah mengeluarkan dana sebesar 3.000 gulden, guna membebaskan kawasan tersebut. Tindakan itu dilandasi oleh hasil penelitian Dr. Isaac Groneman (1864), dokter pribadi Frans Wilhelm Junghuhn, yang menyatakan bahwa kawasan hutan perbukitan Dago tersebut banyak memiliki flora dan fauna yang unik dan langka. Seperti, jenis anggrek Microstylis Bandongensis dan Nervillea Aragona serta satwa, antara lain -- kancil, meong congkok (harimau kecil) dan lutung (Dr. Isaac Groneman, “Bladen uit het Dagboek van Een Indische Geneesher”, Batavia, 1874).

Dalam kegiatan “Komite bagi Perlindungan Alam Bandung” selanjutnya, ternyata pada hutan milik organisasi itu di perbukitan Dago, orang telah menemukan situs dan artefak peninggalan jaman prasejarah. Antara lain -- bengkel dan permukiman masyarakat purba, situs pemujaan megalitik, serta temuan berupa kapak, hulu tombak dan mata panah (paksi) yang semuanya terbuat dari batu obsidian (Haryoto Kunto, “Tempo Doeloe Cepat Berlalu”, Bandung, 1996).

Selain perkakas batu obsidian, di daerah Pakar (Dago Atas) ditemukan pecahan keramik-tembikar, gerabah jaman purba, juga cetakan tanah liat (terracotta) untuk mengecor kapak dan ujung tombak dari perunggu (bronzen gietvormen).

Temuan perkakas dan benda-benda purba tersebut, sempat menarik minat penelitian para ahli, seperti -- Antropolog Dr. G.H.R. Von Koengswald (1935), geolog Dr. Van Bemmelen (1949) dan Dr. W. Rothpletz (1984).

Dampak dari penemuan arkeologis yang sangat fantastis di perbukitan Dago tersebut, maka “Komite Bagi Perlindungan Alam Bandung” telah menentukan lahan miliknya menjadi “Soenda Openlucht Museum”(Museum Alam Terbuka Sunda). Dan sebuah bangunan tempat pertemuan komite, yang kemudian dikenal sebagai Dago Theehuis didirikan orang di Ujung Jalan Dago.

Atas usaha komite di bawah pimpinan Dr. W.Docters van Leewen itu, beberapa benda bersejarah seperti -- arca, lingga dan yoni yang ditemukan oleh para sarjana Barat, seperti Junghuhn, Van Hoevel, Hoepermans, Brumund, Van Kinsbergen dan Veth di kawasan Tatar Priangan, sebagian dikumpulkan di Pendopo Kawedanaan Cicalengka, di pekarangan rumah Residen Priangan (kini Gedong Pakuan) dan di rumah seorang dokter di Jl. Cihampelas Bandung. Semenjak jaman kemerdekaan, benda-benda bersejarah tersebut telah raib dari tempat penyimpanannya.

Namun yang jelas, Bandoengsche Committee tot Natuurbescherming yang didirikan di Kota Bandung pada tahun 1917 itu, tercatat sebagai organisasi awal yang ikut melestarikan benda cagar budaya, bernilai sejarah, sebelum lahirnya Monumenten Ordonantie (MO) No. 238 Tahun 1931.

Pelestarian Bangunan dan Monumen Bersejarah di Bandung

Pada tahun 1904, Pieter Andriaan Jacobus Moojen seorang arsitek Belanda generasi pertama datang bermukim di Kota Bandung. arsitek P.A.J. Moojen yang meninggal di Kota Den Haag pada tanggal 1 April 1955 dalam usia 75 tahun itu, merupakan orang yang membawa pengaruh langgam arsitektur Art Nouveau ke Indonesia. Bersama arsitek Zweedijk asal Surabaya, Moojen diberi tugas oleh pemerintah kolonial untuk merancang dan membangun Paviliun Hindia Belanda (Nusantara) pada World Fair (Pameran Dunia) di Paris tahun 1931.

Untuk melaksanakan proyek World Fair di Paris itu, arsitek Moojen membawa sejumlah tukang dan pengrajin yang disertai lebih kurang 50 orang pengusaha pertokoan dari Bandung. Hubungan yang erat dan intensif antara Paris dan Bandung selama anjungan Nusantara dibangun di World Fair tahun 1930-1931 itu, pada akhirnya menebar pengaruh warna nuansa Eropa ke Kota Bandung. Sehingga kota pegunungan di alam Priangan ini, kemudian terkenal dengan julukan “Paris van Java”.

Ada beberapa bangunan monumental karya cipta arsitek Moojen, baik itu di Bandung maupun di Jakarta. karya arsitektur Moojen di Jakarta antara lain, bangunan Bouwploeg (kini Mesjid Cut Mutiah) dan gedung Imigrasi Jakarta Pusat di Jl. Tengku Umar.

Apa yang perlu dicatat tentang karya jasa arsitek P.A.J. Moojen adalah inisiatif beliau untuk mendirikan Gebouw Nederlandsch Indische Kunstkring pada tahun 1912, yakni sebuah lembaga masyarakat yang bergerak dalam upaya pelestarian bangunan-bangunan arsitektur lama bersejarah, beserta karya seni bermutu di Indonesia. Atas upaya dan desakan P.A.J. Moojen inilah, kemudian pihak Gubernur Jenderal atau pemerintah kolonial Belanda menurunkan Monumenten Ordanantie Staatsblad No. 238 Tahun 1931 (Harian, “AID de Preanger bode”, Bandung, 20 April 1955).

Sungguh ironis sekali nasib arsitek senior P.A.J. Moojen, di satu sisi ia menjadi pelopor pelestari bangunan bersejarah di Indonesia, namun justru sebagian besar karya cipta arsitekturnya di Kota Bandung ini hilang musnah digusur orang.

Manfaat

a. Objek pariwisata

Bangunan berarsitektur lama dan menjadi ciri untuk menentukan tahun periode perkembangan arsitektur di Jawa Barat, dapat dijadikan sebagai sumber objek wisata yang dapat menghasilkan devbisa bagi daerahnya.

b. Objek penelitian dari berbagai disiplin ilmu

Bangunan-banguna yang tersebar di beberapa lingkung / pelosok kota adalah sumber ilmu pengetahuan yang dapat dijadikan objek penelitian bagi perkembangan dari berbagai disiplin ilmu, baik itu untuk ilmu sejarah; bagaimana dan sejak kapan arsitektur itu berkembang di daerah ini, atau dengan bangunana itu dapat berbicara tentang lingkup sejarah pada masa itu hingga sekarang. Karena bangunan merupakan tinggalan yang sangat berharga sebagai tinggalan sejarah yang ada.

c. Sumber devisa yang dapat menambah pendapatan daerah

Dengan banyaknya tinggalan bangunan yang bersejarah di daerah tertentu, dapat menjadikan sebagai objek wisata yang menyedot para wisatawan yang pada akhirnya dapat menambah devisa. Untuk meningkatnya ketertarikan para wisatawan itu, penataan dan pemeliharaan kembali bangunan-bangunan bersejarah perlu dilestarikan dan dikembangkan, malah dengan adanya sedikit catatan mengenai sejarah bangunan itu akan sangat menarik perhatian orang.

d. Pengayaan budaya daerah setempat

Bangunan-bangunan kuno yang ada berarsitektur indah dapat dijadikan asset bagi daerahnya dan manjadikan ciri mandiri kota itu sendiri, sehingga sebuah kota yang euyeub ‘penuh’ dengan bangunan kuno yang terpelihara dengan baik adalah cermin budaya masyarakatnya. Yang sekaligus pula menjadi ciri kebanggaan daerah setempat. Karena bangunan sejarah itu adalah sumber sejarah yang dapat dan mampu berbicara apa adanya sesuai dengan perjalanan waktu.

Pelestarian

· Pemberian subsidi dana dari pemerintah dalam pemeliharaan dalam keseharian

· Adanya undang-undang pelestarian yang tyidak hanya formalitas saja, melainkan menjadi suatu penentu kebijakan yang benar-benar dapat dilaksanakan dengan baik, tanpa kecuali.

· Begitu pula dengan adanya attensi dari pemerintah dalam pengelolaan bangunan itu sendiri, jangan sampai sebuah bangunan terlantar karena dengan alasan dana atau alasan politis lainnya.

Kota Bandung adalah kota perjuangan, kota pendidikan, dan kota budaya, dapat lebih banyak lagi berbicara dengan tinggalan-tinggalan bangunan kunonya sebagai fakta dan sumber sejarah yang mampu terus berbicara. Dengan demikian, pelestarian bangunan-bangunan yang berarsitektur kuno dapat menjadi sebagai lambang atau ciri mandiri kota Bandung itu sendiri.